It is derived from the word wan-nazi`at with which the Surah the object for which an oath has been sworn by beings having five qualities has not been mentioned; but the theme that follows by itself leads to the conclusion that the oath has been sworn to affirm that the Resurrection is a certainty, which must come to pass, when all dead men shall be resurrected. Nor is there any mention as to what are the beings possessed of the qualities. However, a large number of the Companions and their immediate successors and most of the commentators have expressed the opinion that they are the angels. Hadrat `Abdullah bin Mas`ud, Hadrat `Abdullah bin `Abbas, Masruq, Sa`id bin Jubair, Abu salih Abud-Duha and Suddi; say that "those who pluck out from the depths and those who draw out gently" imply the angels, who wrench out the soul of man at death from the very depths of his body, from its every fiber. "Those who glide about swiftly", according to Hadrat Ibn Mas`ud, Mujahid, Sa`id bin Jubair and Abu Salih, also imply the angels, who hurry about swiftly in execution of Divine Commands as though they were gliding through space. The same meaning of "those who hasten out as in a race" has been taken by Hadrat `Ali, Mujahid, Masruq, Abu Salih and Hasan Bari, and hastening out implies that each one of them hurries on his errand as soon as he receives the first indication of Divine Will. "Those who conduct the affairs" also imply the angels as has been reported from Hadrat `Ali, Mujahid, 'Ata' Abu -Salih, Hasan Bari;, Qatadah, Rabi` bin Anas and Suddi. In other words, these are the workers of the Kingdom of the Universe, who are conducting all the affairs of the world in accordance with Allah's Command and Will. Though this meaning of these verses has not been reported in any authentic Hadith from the Holy Prophet, while this meaning has been given by some major Companions and their immediate successors and pupils, one is led to form the view that they must have obtained this knowledge from the Holy Prophet the question arises On what basis has the oath been sworn by these angels for the occurrence of the Resurrection and life after death when they themselves are as imperceptible as the thing for the occurrence of which they have been presented as an evidence and as an argument. In our opinion the reason is and Allah has the best knowledge that the Arabs were not deniers of the existence of the angels. They themselves admitted that at the death the soul was taken out by the angels; they also believed that the angels moved at tremendous speeds; they could reach any place between the earth and the heavens instantly and promptly execute any errand that was entrusted to them. They also acknowledged that the angels are subordinate to Divine Will and they conduct the affairs of the universe strictly and precisely in accordance with Divine Will; they are not independent and masters of their will. They regarded them as daughters of Allah out of ignorance and worshiped them as deities, but they did not believe that they possessed the real authority as well. Therefore, the basis of the reasoning from the above mentioned attributes for the occurrence of the Resurrection and life after death is that the angels who took the soul by the order of God, could also restore the soul by the order of the same God; and the angels who conducted the affairs of the universe by the order of God could also upset this universe by the order of the same God whenever . He so ordered them and could also bring about a new world order. They would not show any negligence or delay in the execution of His Command. 2The first jolt implies the jolt which will destroy the earth and everything on it, and the second jolt at which all dead men will rise up from death and from their graves. This same state has been described in Surah Az-Zumar, thus "And when the Trumpet shall be blown on that Day, all those who are in the heavens and the earth shall fall down dead except those whom Allah may allow to live. Then the Trumpet shall be blown again and they will all stand up, looking around." v. 683"Some hearts", because, according to the Qur'an, only the disbelievers, the wicked people and the hypocrites will be terror-stricken on the Resurrection Day, the righteous believers will remain secure from this tenor. About them in Surah Al-Anbiya' it has been said "The time of great fright will not trouble them at all; the angels will rush. forth to receive them, saying `This is the very Day which you were promised'." v. 103 4That is, when they were told that they would surely be raised back to life after death, they started mocking it, saying to one another, "Well, if we have really to be restored to our former state of life, then we would certainly be doomed. "5That is, "They are mocking it as an impossibility, whereas it is not at all a difficult task for Allah for the performance of which He may have to make lengthy preparations. For it only a single shout or cry is enough at which your dust of ash will gather together from wherever it lay, and you will suddenly find yourself alive on the back of the earth. Thinking this return to be a return to loss, you may try to escape from it however hard you may, but it will inevitably take place; it cannot be averted by your denial, escape or mockery."6As the denial of the Resurrection and Hereafter by the disbelievers of Makkah and their mockery of it was not, in fact, rejection of a philosophy but belying Allah's Messengers, and the tricks that they were employing against the Holy Prophet upon whom be Allah's peace were not against an ordinary man but were meant to frustrate the mission of Allah's Messenger, the story of the Prophet Moses and the Pharaoh is being related before giving additional arguments for the occurrence of the Hereafter so that they are warned of the consequences of fighting with the Messenger and resisting the God Who sent him. 7According to general opinion among the commentators "the sacred . valley of 'Tuwa" means "the sacred valley which was named Tuwa". But, besides this, two other meanings of it also have been given1 "The valley that was blessed and made sacred twice" . for it was first made sacred when Allah spoke to Moses in it for the first time, and it was blessed and made sacred for the second time when the Prophet Moses led the children of Israel out of Egypt and brought them into it; and2 "called out to him in the sacred valley in the night," and this is according to the meaning of tuwa in the Arabic idiom. 8Here, one should understand a few things well1 The dialogue that took place between the Prophet Moses and Allah Almighty at the time of appointing him to the office of Prophethood has been related at some places briefly and at others in full detail in the Qur'an as the occasion demanded. Here; brevity was the need; therefore, only a resume has been given. Fuller details are found in Ta Ha 9-48, Ash-Shua`ra' 10-17, An Naml 7-12, AI-Qasas 29-35.2 The rebellion of the Pharaoh referred to here relates to his transgressing the bounds of service and rebelling both against the Creator and against His creatures. As for his rebellion against the Creator, it is being mentioned a little below when he gathered his people together and prolaimed "I am your lord, the supreme." As against the creatures his rebellion was that he had divided his subjects into classes; he treated the weak classes tyrannically and had reduced his entire nation to slavery as has been mentioned in Al-Qasas 4 and Az-Zukhruf 54.3 The instruction given to Moses was "Go, you and your brother Aaron, to Pharaoh for he has transgressed all bounds. Talk to him gently; maybe that he is convinced by admonition or is imbued with fear." Ta Ha 44. One model of the gentle speech has been given in these verses, which shows what right method a preacher should adopt when preaching to a perverted man. Other models are given in Ta Ha 49-52, Ash-Shua`ra' 23-28, and Al-Qasas 37. These verses are of those in which Allah has taught the correct methods of preaching Islam in the Qur'an.4 The Prophet Moses had not been sent to Pharaoh only for the deliverance of the children of Israel as some people seem to think but the primary object of his appointment was to show Pharaoh and his people the right way, and the second object was that if he did not accept the right way, the children of Israel who in fact were a Muslim people should be taken out of his slavery and from Egypt. This thing becomes plain from these verses too, for there is no mention whatever in these of the deliverance of the children of Israel, but the Prophet Moses has been commanded to present the message of the Truth before Pharaoh, and this is confirmed by those verses also in which the Prophet Moses has preached Islam as well as demanded freedom of the children of Israel, see Al-A`raf 104-105, Ta Ha 47-52, Ash-Shua ara' 16-17, 23-28. For further explanation, see 74 of Yunus.5 Here, "to adopt purity" means to adopt purity of belief, morals and deeds, or, in other words, to accept Islam. Ibn Zaid says "Wherever in the Qur'an the word tazakka purity has been use, it implies acceptance of Islam." As an example of this he has cited the following three verses "And this is the reward of him who adopts purity", accepts Islam; "and what would make you know that he might adopt purity", becomes a Muslim `Abasa3; "And you would not be responsible if he did not adapt purity", did not become a Muslim `Abasa 7. Ibn Jarir.6 "That I may guide you to your Lord so that you may have fear of Him" means "When you recognize your Lord and come to know that you are His slave, and not a free man, you will inevitably have fear of Him in your heart, for fear of God is the thing on which depends the right attitude of man in the world. Without the knowledge and fear of God no purity of the self can be possible."9"The great Sign" the turning of the staff into a serpent, as has been mentioned at several places in the Qur'an. Obviously there could be no greater sign than that a lifeless staff should turn into a living serpent right in front of the eyes of the people, that it should devour the artificial serpents produced by the magicians out of their staffs and cords, and when the Prophet Moses should pick it up, it should become a walking stick again. This was proof that it was Allah, Lord of the worlds, Who had sent Moses as a Prophet. 10According to the details given at other places in the Qur'an, he summoned skillful magicians from all over Egypt and made them produce serpents out of sticks and cords in front of the assembled people so that they were convinced that Moses peace be upon him was not a Prophet but a magician, and that the miracle worked by him of turning a staff into a serpent, could also be worked by other magicians. But this device of his recoiled upon himself and the defeated magicians themselves admitted that what Moses peace be on him had displayed was no magic but a miracle. 11This proclamation of Pharaoh has been mentioned at several places in the Qur'an. On one occasion he said to the Prophet Moses "If you took another one as a deity beside me, I would cast you in the prison." Ash-Shua`ra' 29. On another occasion he had addressed his courtiers, saying "O chiefs, I do not know of any other god of yours than myself. Al-Qasas. 38. By this Pharaoh did not mean, nor could he ever mean, that he himself was the creator of the universe and he had made the world, nor that he denied the existence of Allah and claimed to be lord of the universe, nor that he regarded only himself as a deity of the people in the religious sense. In the Qur'an itself there is a clear testimony that as regards religion he himself worshiped other gods. Once his courtiers said to him "Will you leave Moses and his people free to spread chaos in the land, and let them discard you and your deities?" Al A`raf 127. And in the Qur'an itself this saying of the Pharaoh also has been cited "Had Moses been sent by Allah, why were not bracelets of gold sent down to him, or a company of angels as attendants?" AzZukhruf 53. Thus, in fact, he called himself a god and supreme deity not in the religious but in the political sense. What he meant was that he possessed the sovereign rights no one beside him had the right to rule in his kingdom and there was no superior power whose orders could be enforced in the land. For further explanation. see 85 of Al-A`raf, 21 of Ta Ha, 24, 26 of Ash Shua'ra', E-N.'s 52, 53 of Al-Qasas 49 of Az-Zukhruf. 12"...who fears" who fears the consequences of denying God's Messenger, which the Pharaoh experienced in the arguments are being given for the possibility of Resurrection and life after death and their being the very demand and requirement of wisdom. 14Here, creation implies the recreation of men, and the heaven the entire firmament which contains countless stars and planets, and innumerable solar systems and galaxies. means to say "You think that your resurrection after death is something extremely improbable and you express wonder saying `How is it possible that when our very bones will have decayed and become rotten the scattered particles of our bodies will be reassembled and made living once again?' But have you ever also considered whether the great universe is harder to create or your own re-creation in the form in which you were created in the first instance? The God Who created you in the first instance cannot be powerless to create you once again." This same argument for life after death has been given at several places in the Qur'an. For example, in Surah Ya Sin it has been said "Is not He Who created the heavens and the earth able to create the like of them again? Why not, when He is the skillful Creator." v. 81 And in Surah Al-Mu'min it was said "Surely the creation of the heavens and the earth is a greater task than the creation of man, but most people do not know. v. 57 15The night and the day have been attributed to the heaven, for the night falls when the sun of the heavens sets and the day dawns when it rises. The word "cover" has been used for the night in the sense that after the sun has set the darkness of the night so spreads over the earth as though it has covered it from above by a curtain. 16"After that He spread out the earth" does not mean that Allah created the earth after the creation of the heavens, but it is a style of expression just like our saying after making mention of something "Then this is noteworthy." The object is not to express the sequence of occurrence between the two things but to draw attention from the first to the second thing although both may exist together. Several instances of this style are found in the Qur'an, in Surah Al-Qalam it is said "He is oppressive, and after that, ignoble by birth." This does not mean that first he became oppressive and then he turned ignoble by birth, but it means "He is oppressive, and above all, ignoble by birth." Likewise, in Surah Al-Balad it is said "Should free a slave...then be of those who believe." This also does not mean that first he should act righteously and then believe. but that along with doing righteous deeds he should also be characterized by belief. Here, one should also understand that at some places in the Qur'an the creation of the earth has been mentioned first and then the creation of the heavens, as in Al-Baqarah 29, and at others the creation of the heavens has been mentioned first and then of the earth, as in these verses. There is, in fact, no contradiction in this. At no place the object is to tell what was created first and what afterwards, but wherever the context requires that the excellences of the power of Allah be made prominent, the heavens have been mentioned first and then the earth, and where the context requires that the people be made to appreciate and acknowledge the blessings that they are benefiting by on the earth, the mention of the earth has been made before that of the heavens. For further explanation, see 13,14 of Ha Mim As-Sajdah. 17"Pasture" here does not only imply pasture and fodder for the animals but all kinds of herbal produce suitable for consumption both by man and by animal. An example of the use of rat'. which is generally used in Arabic for the grazing animals, is found in Surah Yusuf 12, signifying that this word is sometimes used for man also. The brothers of Joseph said to their father "Send Joseph with us tomorrow that he may freely graze and enjoy sport. " Here, the word grace rat` for the child has been used in the meaning that he may move about freely in the jungle and pluck and eat fruit. 18In these verses arguments have been given for the Resurrection and life after death from two aspects first, that it is not at all difficult to establish these for the power of that God Who has made this vast and huge universe with such wonderful balance and this earth with such provisions. Second, that the pointers to the perfect wisdom of Allah which are clearly visible in the universe and the earth, point out that nothing is happening here purposelessly. The balance that exists between countless of the stars and planets and galaxies in the heavens testifies that all this has not happened haphazardly but there is a well thought-out plan working behind it. The regular alternation of the night and day is an evidence that this system has been established with supreme wisdom and knowledge for making the earth a home and place of settlement. On this very earth are found regions where the alternation of the night and day takes place within 24 hours and also those regions where there are longer days and longer nights. A very large part of the earth's population lives in the first kind of the regions. Then as the days and nights go on becoming longer and longer, life goes on becoming harder and harder and population thinner and thinner. So much so that the regions where there are six-month-long days and six-month-long nights, are not at all fit for human settlement. Arranging both these types of the land on this very earth Allah has provided the evidence that this regular order of the alternation of night and day has not come about accidentally but has been brought about with great wisdom precisely in accordance with a scheme to make the earth a place fit for human settlement. Likewise, spreading out the earth so that it becomes a fit place to live in, providing in it that water which should be palatable for man and animal and a cause of growth for vegetation, setting in it mountains and creating all those things which may become a means of life for both man and animal- all these are a manifest sign that they are not chance happenings of the purposeless works of a care-free person but each one of these has been arranged purposefully by a Supreme, Wise Being. Now every sensible and intelligent man can consider for himself whether the necessity and occurrence of the Hereafter is the requirement of wisdom or its negation. The person who in spite of seeing all this says that there is no Hereafter, in fact, says that everything in the universe is happening wisely and purposefully, but only the creation of man on the earth as a being endowed with sense and power is meaningless and foolish. For there could be nothing more purposeless than delegating to man vast powers of appropriation in the earth and providing him an opportunity to do good as well as evil deeds but then failing to ever subject him to accountability. 19This implies the Resurrection for which the words at-Taammat alkubra have been used. Taammah by itself is a grievous calamity which afflicts everybody. Then it has been further qualified by the word kubra great, which shows that the mere word taammah is not enough to describe fully its intensity and severity. 20That is, "When man will see that the same Day of accountability of which he was being foretold in the world, has come, he will start remembering each one of his misdeeds done in the world even before his records are handed over to him. Some people experience this even in the world. if at some time they come across a dangerous situation suddenly when death seems to be staring them in the face, their whole life-film flashes across their mind's eye all at once. 21Here, in a few words, it has been told briefly what shall be the criterion of the final judgment in the Hereafter. One kind of the conduct of life in the world is that transgressing all bounds of service man should rebel against his God and should make up his mind that he would seek only the benefits and pleasures of this world in whatever way they could be sought and achieved. The other kind of conduct is that while man passes life in the world he should constantly keep in view the truth that ultimately one day he has to stand before his Lord, and should refrain from fulfilling the evil desires of the self only for the fear that if he earned an unlawful benefit in obedience to his self, or enjoyed an evil pleasure, what answer he would give to his Lord. The criterion of the judgment in the Hereafter will be which of the two kinds of conduct he adopted in the world. If he had adopted the first kind of conduct, his permanent abode would be Hell, and if he had adopted the second kind of conduct, his permanent home would be Paradise. 22The disbelievers of Makkah asked this question of the Holy Prophet over and over again. By this they did not mean to know the time and date of the coming of Resurrection but to mock it. For further explanation, see 35 of Surah Al-Mulk. 23This also we have explained in 36 of Surah Al-Mulk above. As for the words "you are only a Warner to him who fears it", they do not mean that it is not your duty to warn those who do not fear, but it means "Your warning will benefit only him who fears the coming of that Day."24This theme has occurred at several places in the Qur'an and been explained in the corresponding Notes. For it, see 53 of Yunus, 56 of Bani Isra'il, 80 of Ta Ha, 101 of Al-Mu'minun, 81, 82 of ArRum, 48 of Ya Sin. Besides, this theme has also occurred in Al-Ahqaf 35 but we have not explained it there for fear of repetition.

The Day of Judgement, its Pleasures and Hell, and that its Time is not knownAllah says,فَإِذَا جَآءَتِ الطَّآمَّةُ الْكُبْرَى But when there comes the Great Catastrophe This refers to the Day of Judgement. This has been said by Ibn `Abbas. It has been called this because it will overcome every matter. It will be frightful and horrifying. As Allah says,وَالسَّاعَةُ أَدْهَى وَأَمَرُّAnd the Hour will be more grievous and more bitter. 5446 Then Allah says,يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الإِنسَـنُ مَا سَعَى The Day when man shall remember what he strove for. meaning, at that time the Son of Adam will reflect upon all of his deeds, both the good and the evil. This is as Allah says,يَوْمَئِذٍ يَتَذَكَّرُ الإِنسَـنُ وَأَنَّى لَهُ الذِّكْرَىOn the Day will man remember, but how will that remembrance avail him 8923 Then Allah says,وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَن يَرَى And Hell shall be made apparent for whoever sees. meaning, it will become apparent for the onlookers, so the people will see it with their own مَن طَغَى Then for him who transgressed meaning, who rebels and behaves الْحَيَوةَ الدُّنْيَا And preferred the life of this world, meaning, he gives it precedence over the matters of his religion and his الْجَحِيمَ هِىَ الْمَأْوَى Verily his abode will be the Hell; meaning, his final destination will be Hell, his food will be from the tree of Zaqqum, and his drink will be from مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى But as for him who feared standing before his Lord and forbade himself from desire. meaning, he fears the standing before Allah, he fears Allah's judgement of him, he prevents his soul from following its desires, and he compels it to obey its الْجَنَّةَ هِىَ الْمَأْوَى Verily Paradise will be his abode. meaning, his final abode, his destination, and his place of return will be the spacious Paradise. Then Allah says,يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَـهَا - فِيمَ أَنتَ مِن ذِكْرَاهَا - إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَـهَآ They ask you about the Hour - when will be its appointed time What do you have to mention of it. To your Lord it is limited. meaning, its knowledge is not with you, nor with any creature. Rather the knowledge of it is with Allah. He is the One Who knows the exact time of its فِى السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ لاَ تَأْتِيكُمْ إِلاَّ بَغْتَةً يَسْـَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِىٌّ عَنْهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِHeavy is its burden through the heavens and the earth. It shall not come upon you except all of a sudden. They ask you as if you have a good knowledge of it. Say "The knowledge thereof is with Allah." 7187 Allah says here,إِلَى رَبِّكَ مُنتَهَـهَآ To your Lord it is limited. Thus, when Jibril asked the Messenger of Allah about the time of the last Hour he said,مَا الْمَسْؤُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِل»The one questioned about it knows no more than the questioner. Allah said,إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخْشَـهَا You are only a warner for those who fear it, meaning, `I sent you to warn mankind and caution them to beware of the torment and punishment of Allah. So whoever fears Allah, fears standing before Him, and His threat, then he will follow you, and thus be successful and victorious. However, whoever denies you and opposes you, then he will only suffer loss and failure.' Allah then says,كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُواْ إِلاَّ عَشِيَّةً أَوْ ضُحَـهَا The Day they see it it will be as if they had not tarried in this world except an `Ashiyyah afternoon or its Duha morning. meaning, when they stand up from their graves to go to the place of Gathering, they will feel that the period of the worldy life was short, it will seem to them that it was only the afternoon of one day. Juwaybir reported from Ad-Dahhak from Ibn `Abbasكَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُواْ إِلاَّ عَشِيَّةً أَوْ ضُحَـهَا The Day they see it it will be as if they had not tarried in this world except an `Ashiyyah afternoon or its Duha morning. "As for `Ashiyyah, it is the time between noon until the setting of the ضُحَـهَاOr its Duha morning what is between sunrise and midday noon." Qatadah said, "This refers to the time period of the worldly life in the eyes of the people when they see the Hereafter." This is the end of the Tafsir of Surat An-Nazi`at. And to Allah belongs all praise and thanks.

SurahAn-Nazi'at Tafseer in Urdu - Find Surah An-Nazi'at tafseer online in mp3 audio format. An-Nazi'at Urdu Tafseer by Dr Asrar Ahmed (Late). You can listen Surah An-Nazi'at سورة النازعات tafseer in audio mp3 to make you understand better. You can read and recite Quran An-Nazi'at Urdu translation with tafseer so you can easily listen and read at same time.

Surat an-Nazi’at adalah surat yang ke 79 atau surat kedua dari juz amma. Surat an-Nazi’at -sebagaimana yang disampaikan oleh al-Imam Al-Qurtubi rahimahumullahu ta’ala- merupakan surat makiyyah, artinya ayat-ayat dalam surat An-Nazi’at diturunkan tatkala Nabi shallAllahu alaihi wasallam berdakwah di fase mekah sebelum berhijrah ke kota madinah. Sebagimana yang telah dijelaskan bahwa kebanyakan pokok pembahasan surat-surat makiyyah berkisar pada iman kepada Allah, iman kepada Rasul, dan terutama iman tentang adanya hari kebangkitan yaitu tentang hari kiamat. Sebagaimana pada surat an-Naba’, pokok pembahasannya berkisar pada beriman terhadap hari kebangkitan, begitu pula dengan surat an-Nazi’at, Allah Subhanallahu Wata’ala memfokuskan permasalahan pada iman tentang hari akhirat. Dan demikianlah surat-surat yang ada dalam juz amma yang sebagian besarnya berbicara tentang hari akhirat. Kita mengetahui akan pentingnya beriman terhadap hari akhirat. Barang siapa yg beriman bahwasanya dia akan dibangkitkan, kemudian akan disidang oleh Allah subhanallahu wata’ala maka dia tidak akan bertindak seenaknya di dunia ini. Dia juga tidak akan berucap seenaknya di dunia ini. Dia tidak akan mendzhalimi orang lain karena dia tahu akan ada hari pembalasan. Adapun orang yang tidak beriman terhadap hari akhirat, kemudian dia tidak beriman bahwasanya dia akan dibangkitkan maka dia akan bertindak sepuasnya, karena dia merasa bahwasanya setelah dia meninggal dunia maka kehidupan telah selesai. Inilah yang dibantah oleh Allah subhanallahu wata’ala dan dijelaskan dengan gamblang dalam surat-surat yang terdapat dalam juz amma. Allah berfirman وَالنَّازِعَاتِ غَرْقًا “demi malaikat-malaikat yang mencabut nyawa dengan keras.” Di awal surat an-nazi’at Allah subhanallahu wata’ala bersumpah dengan para malaikat. Allah subhanallahu wata’ala bersumpah dengan makhluk yang Allah kehendaki. Diantaranya Allah bersumpah dengan para malaikat untuk menekankan bahwasanya hari kiamat pasti terjadi. Tidaklah Allah bersumpah dengan sesuatu kecuali untuk menekankan sesuatu. Dan kita tahu bahwasanya para malaikat adalah makhluk-makhluk Allah yang amat dahsyat. Kata para ahli tafsir, sebagian sahabat menyatakan bahwa an-nazi’at adalah para malaikat yang mencabut nyawa orang kafir dengan pencabutan yang sangat keras. Sebagaimana yang disebutkan dalam hadist yang shahih, dimana Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda وَإِنَّ الْعَبْدَ الْكَافِرَ إِذَا كَانَ فِي انْقِطَاعٍ مِنَ الدُّنْيَا وَإِقْبَالٍ مِنَ الْآخِرَةِ، نَزَلَ إِلَيْهِ مِنَ السَّمَاءِ مَلَائِكَةٌ وفي رواية غِلاَظٌ شِدَادٌ سُودُ الْوُجُوهِ، مَعَهُمُ الْمُسُوحُ وفي رواية مِنَ النَّارِ، فَيَجْلِسُونَ مِنْهُ مَدَّ الْبَصَرِ، ثُمَّ يَجِيءُ مَلَكُ الْمَوْتِ، حَتَّى يَجْلِسَ عِنْدَ رَأْسِهِ، فَيَقُولُ أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْخَبِيثَةُ، اخْرُجِي إِلَى سَخَطٍ مِنَ اللهِ وَغَضَبٍ “. قَالَ ” فَتُفَرَّقُ فِي جَسَدِهِ، فَيَنْتَزِعُهَا كَمَا يُنْتَزَعُ السَّفُّودُ الكثير الشعب مِنَ الصُّوفِ الْمَبْلُولِ فتقطع معها العروق والعصب “Dan sesungguhnya hamba yang kafir jika telah terputus dari dunia dan menuju ke akhirat maka turunlah kepadanya dari langit malaikat-malaikat yang kasar dan keras serta hitam wajahnya, sambil membawa pakaian tebal/kasar yang terbuat dari api neraka, lalu para malaikat tersebut duduk di dekatnya sejauh mata memandang. Lalu datanglah malaikat maut hingga duduk di sisi kepalanya, lalu berkata, “Wahai jiwa yang buruk, keluarlah menuju kemurkaan dan kemarahan Allah”. Lalu jiwa yang buruk tersebut tersebar di jasadnya kemudian malaikat maut mencabutnya sebagaimana dicabutnya as-sufud besi tajam yang digunakan untuk mengaitkan daging agar siap untuk dibakar-pent dari wol yang basah.” HR Ahmad No. 18534 dengan sanad yang shahih Andaikan sepotong kain wol dalam keadaan basah kemudiannya didalamnya terdapat semacam duri, maka mengeluarkannya adalah suatu hal yang susah karena kainnya basah. Jika ingin dikeluarkan maka duri tersebut akan merobek-robek kain wol. Demikianlah gambaran bagaimana para mailaikat ketika mencabut ruh orang-orang kafir. Malaikat akan memaksa untuk mencabutnya dengan keras meskipun sulit. Ini merupakan bentuk siksaan untuk mereka. Adapun makna غَرْقًا sebagaimana penjelasan Asy-Syaukani rahimahullah adalah berasal dari kata seseorang yang sedang menarik tali busur. Beliau berkata وَإِغْرَاقُ النَّازِعِ فِي الْقَوْسِ أَنْ يَمُدَّهُ غَايَةَ الْمَدِّ…. أي إغراقا في النزع حيث تنزعها من أقاصي الأجسام “Seseorang yang menarik tali busur panah dengan غَرْقًا yang menarik tali busur dengan sekuat-kuatnya hingga …yaitu para malaikat mencabut nyawa sekuat-kuatnya dari seluruh ujung-ujung tubuh” Fathul Qodir 5/449 Allah menyebutkan dalam Al Qur’an bagaimana malaikat maut mencabut nyawa orang-orang kafir. Allah SubhanAllahu wata’ala berfirman وَلَوْ تَرَىٰ إِذْ يَتَوَفَّى الَّذِينَ كَفَرُوا ۙ الْمَلَائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبَارَهُمْ وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ Dan sekiranya kamu mereka melihat ketika para malaikat mencabut nyawa orang-orang yang kafir sambil memukul wajah dan punggung mereka dan berkata, “Rasakanlah olehmu siksa neraka yang membakar.” QS Al-Anfal 50 Tentunya tata cara malaikat mencabut nyawa orang-orang kafir dengan kasar dan keras tersebut adalah perkara yang ghaib yang tidak bisa dijangkau oleh mata manusia. Kita saksikan secara kasat mata sebagian orang kafir seakan-akan meninggal dengan tenang, padahal nyawa mereka disiksa oleh para malaikat. Seandainya pukulan para malaikat terhadap ruh-ruh orang kafir tersebut nampak pada jasad-jasad mereka yang menghitam, nicaya hal tersebut bukan lagi perkara ghaib sehingga semua orang akan masuk islam dan beriman kepada Allah serta Rasul-Nya shallahu alaihi wassallam karena mengetahui keadaan orang yang meninggal dalam keadaan kafir, mereka disiksa oleh para malaikat. Kemudian Allah subhanAllahu wata’ala bersumpah dengan jenis malaikat berikutnya. Allah subhanAllahu wata’ala berfirman وَالنَّاشِطَاتِ نَشْطًا “dan demi malaikat yang mencabut nyawa dengan lemah lembut” Malaikat yang dipakai bersumpah pada ayat pertama adalah malaikat pencabut nyawa orang-orang kafir. Sedangkan jenis malaikat yang dipakai bersumpah pada ayat yang kedua adalah malaikat pencabut nyawa orang mukmin dengan pencabutan yang penuh dengan kelembutan. Disebutkan dalam hadist ثم يجيئ ملك الموت عليه السلام حتى يجلس عند رأسه فيقول أيتها النفس الطيبة وفي رواية المطمئنة، اُخرجي إلى مغفرة من الله ورضوان، قال فتخرج تسيل كما تسيل القطرة مِنْ فِي السِّقَاء “Kemudian datanglah malaikat Maut alaihis salam. Dia duduk di samping kepalanya, dan mengatakan, Wahai jiwa yang baik, keluarlah menuju ampunan Allah dan ridha-Nya.’ Keluarlah ruh itu dari jasad, sebagaimana tetesan air keluar dari mulut ceret.” HR Ahmad no. 18543 dan Abu Daud no. 4753. Al-Albani menyatakan hadis ini hadis yang shahih Demikianlah ruh orang-orang yang beriman tatkala dicabut oleh malaikat, penuh dengan kelembutan, penuh dengan rahmat dan kasih sayang. Berbeda dengan nyawa orang-orang kafir yang dicabut dengan cara kasar. Sekali lagi, ini adalah perkara ghaib yang tidak terlihat oleh kasat mata tetapi. Tidak ada yang bisa melihat bagaimana cara malaikat mencabut nyawa, semuanya hanya dijelaskan melalui Nabi ShalAllahu’alaihi wassallam dalam hadist-hadsitnya bahwasanya orang-orang yang beriman dicabut dengan cara yang lembut adapun orang kafir dengan cara yang kasar. Kemudian Allah subhanAllahu wata’ala bersumpah dengan malaikat berikutnya. Allah berfirman وَالسَّابِحَاتِ سَبْحًا “demi malaikat yang turun dari langit dengan cepat”. Para malaikat adalah makhluk Allah yang sangat dahsyat yang bergerak dengan cepat. Ada malaikat langit ada juga malaikat bumi. Malaikat yang turun dari langit menuju bumi bergerak begitu cepat, kemudian dari utara ke selatan, dari barat ke timur. Bahkan sebagian ulama mengatakan bahwasanya kecepatan malaikat melebihi kecepatan jin. Kita ketahui bahwasanya jin juga bergerak berpindah dari satu tempat ke tempat lainnya sehingga dalam sebuah hadist disebutkan tentang bagaimana jin mencuri berita dari langit dari para malaikat. Para jin tersebut terbang bergerak, namun para jin itu bertumpuk-tumpuk agar bisa mencuri berita dari langit, adapun ketika bergerak tidaklah secepat malaikat. Itulah sebabnya para jin yang mencuri berita bisa terkena lemparan api sebelum menyampaikan semua kabar hasil mencuri dengar dari malaikat. Karena para malaikat ketika bergerak melebihi kecepatan jin. Sebagian ulama ketika menyebutkan tentang kisah Nabi Sulaiman alaihissallam, yang tatkala Nabi Sulaiman meminta anak buahnya untuk mendatangkan singgasana Ratu Balqis, maka kemudian diantara anak buah Nabi Sulaiman ada jin ifrit yang berkata قَالَ عِفْرِيتٌ مِنَ الْجِنِّ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقَامِكَ ۖ وَإِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ “Aku akan mendatangkan singgasana ratu balqis sebelum engkau berdiri dari tempat dudukmu.” QS An-Naml 39 Tiba-tiba ada yang lain yang lebih hebat berkata أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُك “Aku akan mendatangkannya sebelum engkau mengedipkan mata” QS An-Naml 40 Sebagian ulama menyatakan bahwa yang menantangnya itu adalah orang shaleh yang kemudian dia berdoa kepada Allah subhanAllahu wata’ala agar bisa mendatangkan singgasana Ratu Balqis dalam waktu yang sangat cepat. Maka Allah pun memerintahkan malaikat untuk membawa singgasana tersebut dengan sangat cepat. Adapun jin Ifrit membutuhkan waktu untuk mendatangkan singgasana Ratu Balqis menuju Sulaiman. Jadi meskipun jin sangat cepat bergerak, akan tetapi kata para ulama malaikat lebih cepat daripada jin. Dan ini semua menunjukan hebatnya penciptaan malaikat, karena malaikat terciptakan dari cahaya, dan mereka adalah makhluk yang tidak makan dan tidak minum, akan tetapi energi mereka luar biasa dengan kecepatan gerak yang luar biasa serta kekuatan mereka yang sangat hebat. Sungguh Allah maha kuasa dalam menciptakan para malaikat. Kemudian Allah subhanAllahu wata’ala berfirman lagi, bersumpah dengan para malaikat-malaikatnya فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا “dan malaikat-malaikat yang mendahului dengan kencang”. Ayat ini memperkuat ayat sebelumnya tentang bagaimana malaikat bergerak dengan begitu kencangnya. Ini adalah salah satu bukti bahwa para malaikat adalah makhluk yang sangat dahsyat. Allah mengatakan الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنَىٰ وَثُلَاثَ وَرُبَاعَ ۚ يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ “Segala puji bagi Allah yang telah menciptakan langit dan bumi, yang menjadikan malaikat sebagai utusan-utusan Allah, yang para malaikat tersebut ada yang memiliki sayap masing-masing ada yang dua, tiga, empat. Allah menambahkan pada ciptaan-Nya apa yang Dia kehendaki. Sungguh, Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” QS. Fathir 1 Ini menunjukkan akan kedahsyatan salah satu makhluk Allah ini yaitu malaikat. Oleh karena itu, salah satu malaikat yang pernah dinampakkan dalam bentuk aslinya kepada Nabi shallAllahu alaihi wasallam yaitu malaikat jibril yang digambarkan dengan begitu luar biasanya yaitu memiliki 600 sayap dimana Nabi pernah melihatnya sebanyak dua kali dalam bentuk aslinya. Kebanyakan malaikat apabila turun, dia menjelma menjadi manusia. Malaikat jibril sering datang menemui Nabi dalam bentuk manusia. Terkadang dalam bentuk seorang sahabat yang bernama Dihyah Al-Kalbi. Rasulullah shallAllahu alaihi wasallam tidak pernah melihat bentuk malaikat Jibril dalam bentuk yang asli kecuali hanya dua kali. Beliau melihat bahwasanya malaikat jibril memiliki 600 sayap, dan sayapnya jika dibuka akan menutupi cakrawala. Ini menunjukkan betapa besarnya para malaikat tersebut. Dan malaikat merupakan makhluk yang benar-benar ghaib, bahkan lebih ghaib daripada jin. Kalau jin meski dia termasuk makhluk yang ghaib, namun sering kita masih merasakan keberadaannya. Kita melihat ada orang yang kerasukan oleh jin, terkadang kita merinding seperti ada makhluk halus yang mengganggu. Kita juga terkadang melihat jin yang menjelma dalam bentuk-bentuk yang mengerikan atau bahkan ke dalam bentuk manusia. Adapun malaikat benar-benar tidak pernah kita lihat keberadaannya, kita juga tidak pernah merasakan keberadaannya. Namun Malaikat adalah makhluk yang benar-benar ada. Kemudian Allah subhanAllahu wata’ala berfirman فَالْمُدَبِّرَاتِ أَمْرًا “demi para malaikat yang mengatur urusan-urusan” Para ulama menjelaskan bahwasanya malaikat itu sangatlah banyak, mereka menjalankan perintah-perintah Allah subhanAllahu wata’ala. Mereka tidak pernah membangkang atas apa yang Allah perintahkan kepada mereka dan mereka menjalankan apa yang ditugaskan kepada mereka”. Sehingga kita dapati ada malaikat gunung, malaikat laut, malaikat awan, malaikat pencabut nyawa, malaikat peniup sangkakala, malaikat penjaga surga, malaikat penjaga neraka, dan ada malaikat yang tugasnya hanya beribadah dilangit. Sampai-sampai Nabi shAllahu alaihi wassallam menyebutkan bahwa langit penuh sesak karena tidak ada tempat sejengkal pun kecuali ada malaikat yang bersujud. Nabi berkata إِنِّي أَرَى مَا لَا تَرَوْنَ، وَأَسْمَعُ مَا لَا تَسْمَعُونَ، أَطَّتِ السَّمَاءُ وَحَقَّ لَهَا أَنْ تَئِطَّ، مَا فِيهَا مَوْضِعُ أَرْبَعِ أَصَابِعَ إِلَّا عَلَيْهِ مَلَكٌ سَاجِدٌ “Sesungguhnya aku melihat apa yang kalian tidak lihat, dan aku mendengar apa yang kalian tidak mendengarnya. Langit terasa berat dan pantas bagi langit untuk terasa berat. Tidak ada satu tempat seukuran empat jari kecuali ada malaikat yang sujud di atasnya” HR Ahmad no 21516, At-Tirmidzi no 2312 dan Ibnu Maajah no 4190 dengan sanad yang hasan أَطِيْطٌ asalnya adalah suara yang keluar dari rahil pelana onta yang terbuat dari kayu tatkala diduduki oleh penunggang onta. Atau suara rintihan onta tatkala dibebani dengan beban yang sangat berat. Maksud dari hadits di atas adalah langit seakan-akan merasa keberatan karena betapa banyaknya malaikat yang menempati langit. Allah menciptakan malaikat dengan jumlah yang sangat banyak yang mengatur berbagai macam urusan. Kita meyakini ada malaikat pengatur hujan, dan dia benar-benar mengatur hujan. Apakah boleh bagi kita berdoa kepada malaikat hujan tersebut agar dia menurunkan hujan? Ada malaikat yang mengatur gunung. Apakah jika gunung berapi akan meletus kita boleh meminta kepada malaikat gunung agar menahan letusan gunung berapi tersebut? Bukankah malaikat hujan tersebut yang mengatur hujan? Bukankah malaikat gunung tersebut yang benar-benar mengatur gunung? Tetapi semua itu tidak boleh dilakukan karena para malaikat tersebut tidak memiliki hak otonomi. Demikian juga kita meyakini ada malaikat maut pencabut nyawa, apakah tatkala kita ingin berumur panjang lantas kita meminta kepada malaikat maut agar menunda kedatangannya kepada kita? Mereka para malaikat hanyalah menjalankan perintah Allah subhanAllahu wata’ala. Malaikat pengatur hujan tidak punya hak seutuhnya untuk mengatur hujan, dia hanya menjalankan perintah Allah untuk mengaturnya. Malaikat pengatur gunung tidak punya hak seutuhnya untuk mengatur gunung, dia hanya menjalankan perintah Allah untuk mengaturnya. Demikian juga malaikat pencabut nyawa tidak punya hak sama sekali untuk mencabut nyawa, ia hanya menjalankan tugas yang diberikan oleh Allah. Barang siapa yang meminta kepada malaikat gunung atau malaikat hujan atau malaikat-malaikat lainnya maka dia telah berbuat kesyirikan. Seharusnya dia minta kepada Allah subhanAllahu wata’ala, Dzat yang telah memerintakan malaikat tersebut. Tidak ada ulama yang membolehkan meminta kepada malaikat gunung atau malaikat hujan. Melainkan semua sepakat bahwasanya meminta kepada malaikat gunung atau malaikat hujan adalah perbuatan kesyirikan. Meskipun malaikat-malaikat tersebut bertanggung jawab dalam mengatur hujan maupun gunung. Lantas bagaimana dengan orang-orang yang meminta pada penghuni kubur yang sedikitpun tidak ada yang bisa diaturnya? Bahkan tidak bisa berbuat apa-apa. Yang tidak bisa mandi tetapi dimandikan, yang tidak bisa memakai baju sendiri tetapi dikafankan, yang sudah tidak bisa shalat tetapi dishalatkan, yang tidak bisa pulang tempat huniannya tetapi dibopong lalu dimasukkan ke dalam kuburannya. Sungguh aneh apabila ada orang yang mamandikan, dia juga yang mengkafankan, dia yang menyalatkan, dia pula yang membawa mayat tersebut ke kuburannya, kemudian dia meminta tolong kepada orang mati tersebut. Sungguh ini telah keluar dari akal sehat. Orang yang meninggal dunia sudah tidak bisa berbuat apa-apa, karenanya para sahabat Nabi shAllahu alaihi wassallam tidak ada yang pergi kekuburan Nabi meminta kepada Nabi atau sekedar berdiskusi dengan Nabi shAllahu alaihi wassallam. Nabi tidak akan keluar dari kuburannya kecuali hari kiamat telah tegak. Setelah itu Allah subhanAllahu wata’ala menyebutkan sebagian kondisi hari kiamat. Allah berfirman يَوْمَ تَرْجُفُ الرَّاجِفَةُ “tatkala kamu akan dibangkitkan pada hari ketika tiupan pertama menggoncang alam” Pada tafsir surat An-Naba’ telah berlalu bahwasanya hari kiamat akan terjadi melalui 2 tiupan sangkakala. Malaikat israfil akan meniup pada tiupan pertama sehingga terjadilah goncangan yang sangat dahsyat, makanya Allah mengatakan bahwasanya bumi ini akan mengoncangkan alam semesta dan membinasakan para makhluk. Itulah gambaran dalam Al Qur’an yang Allah sebutkan tentang kehancuran alam semesta. Allah menggambarkannya dengan firman-Nya dalam surat Al-Infithar ayat 1-3 إِذَا السَّمَاءُ انْفَطَرَتْ . وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انْتَثَرَتْ . وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ “Tatkala langit terbelah. Tatkala bintang-bintang berjatuhan. Tatkala lautan berubah jadi lautan api.” QS Al-Infithar 1-3 Allah juga menggambarkannya dalam surat Az-Zalzalah ayat 1-3 إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا . وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا . وَقَالَ الْإِنْسَانُ مَا لَهَا “Tatkala bumi digoncangkan dengaan sedahsyat-dahsyatnya. Dan bumi mengeluarkan isi perutnya. Dan manusia bertanya, Apa yang terjadi pada bumi ini?’” QS Az-Zalzalah 1-3 Allah juga berfirman pada surat Al-Hajj ayat 1 يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ ۚ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ “Wahai manusia takutlah kalian kepada Allah, sesungguhnya goncangan yang terjadi pada hari kiamat sangatlah dahsyat.” QS Al-Hajj 1 Goncangan tersebut terjadi tatkala sangkakala ditiupkan pada tiupan yang pertama. Allah subhanAllahu wata’ala berfirman tentang tiupan sangkakala yang pertama وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَنْ شَاءَ اللَّهُ ۖ “Dan sangkakala pun ditiup, maka matilah semua makhluk yang ada di langit dan di bumi kecuali mereka yang dikehendaki Allah.” QS Az-Zumar 68 Padahal tiupan adalah sesuatu yang paling ringan yang menimpa manusia, akan tetapi hal itu membinasakan manusia. Allah ingin menjelaskan betapa lemahnya manusia, bahkan hanya dengan tiupan sudah bisa membinasakan manusia lihat Al-Ifshooh an Ma’aani As-Shihaah 6/348 Kemudian pada tiupan yang kedua Allah subhanAllahu wata’ala berfirman تَتْبَعُهَا الرَّادِفَةُ “tiupan yang pertama diikuti dengan tiupan yang kedua” Tiupan yang kedua inilah yang akan membangkitkan manusia. Jarak antara tiupan yang pertama dengan yang kedua selama 40. Abu Hurairah radhiallahu anhu meriwayatkan sabda Nabi مَا بَيْنَ النَّفْخَتَيْنِ أَرْبَعُونَ “Jarak antara dua tiupan sangkakala adalah empat puluh” قَالُوا يَا أَبَا هُرَيْرَةَ أَرْبَعُونَ يَوْمًا؟ قَالَ أَبَيْتُ، قَالُوا أَرْبَعُونَ شَهْرًا؟ قَالَ أَبَيْتُ، قَالُوا أَرْبَعُونَ سَنَةً؟ قَالَ أَبَيْتُ Mereka bertanya, “Wahai Abu Hurairah apakah jarak yang dimaksud adalah 40 hari?”. Abu Hurariah berkata, “Aku tidak bisa memastikan”. Mereka bertanya lagi, “Apakah 40 bulan?”. Abu Hurairah menjawab, “Aku tidak bisa memastikan”. Mereka bertanya lagi, “40 tahun?”. Abu Hurairah menjawab, “Aku tidak bisa memastikan”. Lalu Nabi melanjutkan sabdanya ثُمَّ يُنْزِلُ اللهُ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَيَنْبُتُونَ، كَمَا يَنْبُتُ الْبَقْلُ وَلَيْسَ مِنَ الْإِنْسَانِ شَيْءٌ إِلَّا يَبْلَى، إِلَّا عَظْمًا وَاحِدًا، وَهُوَ عَجْبُ الذَّنَبِ، وَمِنْهُ يُرَكَّبُ الْخَلْقُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ» “Lalu Allah menurunkan air hujan dari langit, maka manusiapun tumbuh sebagaimana tumbuhnya sayur mayur dari tanah. Dan tidak tersisa sesuatupun dari tubuh manusia kecuali akan sirna kecuali satu tulang, yaitu ujung tulang ekor. Dari tulang tersebutlah disusun makhluk pada hari kiamat” HR Al-Bukhari no 4814 dan Muslim no 2955[1] Kemudian Allah subhanAllahu wata’ala berfirman قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ “Hati manusia pada waktu itu sangatlah ketakutan.” Pada hari itu semua manusia dalam ketakutan, tetapi ketakutannya bertingkat-tingkat. Orang-orang beriman juga akan ketakutan, para Nabi juga ketakutan pada hari tersebut, hari tatkala semua manusia dibangkitkan. Terlebih lagi orang kafir ketakutannya sangat parah menyadari itu adalah hari kebangkitan. Sampai-sampai Allah subhanAllahu wata’ala berfirman dalam Al-Qur’an وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ زُرْقًا “dan pada hari itu Kami kumpulkan orang-orang yang berdosa dengan wajah biru muram.” QS Thaha 102 Bukan hanya pucat putih, tapi hingga berwarna biru karena saking takutnya. Sebagian ulama berpendapat mata mereka berubah menjadi biru karena saking ketakutan Tafsiir Ibnu Katsir 5/278 Ini dikuatkan dengan ayat yang lain yang menunjukan akan mata yang ketakutan. Allah menyebutkan وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ “Jangan engkau menyangka Allah lalai dari perbuatan orang-orang yang dzalim. sesungguhnya Allah menangguhkan mereka sampai pada hari yang waktu itu mata mereka terbelalak.” QS Ibrahim 42 Mereka berbuat dzalim dengan mengambil harta orang lain seenaknya, korupsi, dan berbagai macam kedzhaliman lainnya, jangan disangka Allah lalai terhadapa kedzaliman mereka. Allah tidak akan mengadzab mereka sekarang, karena adzab yang ada di dunia ini masih tergolong ringan, sedangkan Allah menundanya dan untuk mereka kelak adzab yang sangat pedih yang membuat mata mereka terbelalak saking ketakutannya. Allah mengatakan pada akhir ayat setelahnya وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ “Dan dada mereka kosong.” QS Ibrahim 43 Kata para ulama, jantung mereka yang seharusnya berada di dada berpindah naik ke atas karena sangat ketakutan sehingga membuat dadanya menjadi kosong.[2] Allah subhanallahu wata’ala berfirman فَكَيْفَ تَتَّقُونَ إِنْ كَفَرْتُمْ يَوْمًا يَجْعَلُ الْوِلْدَانَ شِيبًا “Lalu bagaimanakah kamu akan dapat menjaga dirimu jika kamu tetap kafir kepada hari dimana Allah menjadikan anak-anak beruban.” QS Al-Muzzammil 17 Karena sangat ketakutan sehingga rambut mereka menjadi putih karena melihat hari yang sangat dahsyat. أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ “pandangannya tunduk” Demikianlah kondisi mengerikan yang akan terjadi pada hari kiamat. Lantas apa yang dikatakan oleh orang-orang kafir? Allah menyebutkan perkataan mereka dalam firman-Nya يَقُولُونَ أَإِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ “Orang-orang kafir berkata “Apakah sesungguhnya kita benar-benar akan dikembalikan kepada kehidupan semula?” Mereka heran mengapa mereka bisa dihidupkan kembali. Inilah yang mereka ingkari yaitu tentang hari kebangkitan karena tidak masuk dalam akal mereka. Padahal orang-orang musyirikin arab percaya kepada Allah subhanallahu wata’ala, mereka tidak mengingkari akan eksitensi Allah. Itulah mengapa kaum musyirikin dahulu juga berhaji, mereka juga berthawaf di Ka’bah, mereka juga tahu bahwa ka’bah adalah rumah Allah subhanallahu wata’ala. Oleh karena itu, tatkala Raja Abrahah ingin menghancurkan Ka’bah, maka Abdul Muththalib kakek Nabi shallallahu alaihi wassallam mengatakan, “Ka’bah ada Tuhannya yang menjaganya“. Jadi, orang-orang musyirikin arab mengakui adanya Allah sang Pencipta, akan tetapi mereka menyangka bahwasanya tidak akan ada hari kebangkitan. Mereka menyangka bahwasanya Allah tidak akan membangkitkan mereka. Mereka tidak mengimani hari kebangkitan. Oleh karena itu, mereka mengatakan أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا نَخِرَةً “apakah akan dibangkitkan juga apabila kita telah menjadi tulang belulang yang hancur?” Mereka tidak yakin apakah mereka akan di kembalikan kembali sebagaimana sedia kala? Apakah mereka akan dikembalikan sementara mereka telah menjadi tulang belulang yang sudah lumat, yang sudah bersatu dengan tanah? Padahal semua itu mudah bagi Allah subhanAllahu wata’ala. Kemudian mereka kembali berkata قَالُوا تِلْكَ إِذًا كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ “mereka berkata, “kalau demikian, itu adalah suatu pengembalian yang merugikan”” Kemudian Allah menjawab bahwa itu sangatlah mudah, فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ “maka pengembalian itu hanyalah dengan sekali tiupan saja”, Malaikat Israfil akan meniup sangkakala pada tiupan yang kedua, sehingga begitu ditiupkan maka semuanya akan dibangkitkan oleh Allah subhanAllahu wata’ala. Nabi shallallahu alaihi wasallam bersabda كَانَ رَجُلٌ يُسْرِفُ عَلَى نَفْسِهِ فَلَمَّا حَضَرَهُ المَوْتُ قَالَ لِبَنِيهِ إِذَا أَنَا مُتُّ فَأَحْرِقُونِي، ثُمَّ اطْحَنُونِي، ثُمَّ ذَرُّونِي فِي الرِّيحِ وفي رواية في البحر، فَوَاللَّهِ لَئِنْ قَدَرَ عَلَيَّ رَبِّي لَيُعَذِّبَنِّي عَذَابًا مَا عَذَّبَهُ أَحَدًا، فَلَمَّا مَاتَ فُعِلَ بِهِ ذَلِكَ، فَأَمَرَ اللَّهُ الأَرْضَ فَقَالَ اجْمَعِي مَا فِيكِ مِنْهُ، فَفَعَلَتْ، فَإِذَا هُوَ قَائِمٌ، فَقَالَ مَا حَمَلَكَ عَلَى مَا صَنَعْتَ؟ قَالَ يَا رَبِّ خَشْيَتُكَ، فَغَفَرَ لَهُ ” وَقَالَ غَيْرُهُ مَخَافَتُكَ يَا رَبِّ» “Ada seseorang yang berlebih-lebihan dalam bermaksiat. Tatkala ia akan meninggal maka ia berkata kepada anak-anaknya, “Jika aku meninggal maka bakarlah aku, lalu tumbuk/geruslah aku, lalu tebarkanlah debuku di angin dalam riwayat yang lain di lautan. Sungguh demi Allah jika Allah mampu untuk mengembalikan aku maka Allah akan mengadzabku dengan adzab yang tidak pernah ia mengadzab seorangpun dengannya”. Tatkala orang itu meninggal maka anak-anaknya melakukan hal tersebut. Lalu Allah memerintahkan bumi dengan berkata, “Wahai bumi kumpulkanlah bagian orang tersebut yang ada pada dirimu !”. Maka bumipun melakukannya, dan tiba-tiba orang tersebut sudah bangkit kembali. Lalu Allah bertanya kepadanya, “Apa yang mendorongmu melakukan itu semua?”, ia berkata, “Karena takut kepadaMu”. Maka Allahpun mengampuninya” HR Al-Bukhari no 3481 dan Muslim no 2756 Sesungguhnya ini mudah bagi Allah subhanAllahu wata’ala. 14. فَإِذَا هُمْ بِالسَّاهِرَةِ “Maka seketika itu mereka hidup kembali di bumi yang baru” Patut diketahui bahwasanya bumi tempat dibangkitkannya kelak bukanlah bumi yang kita pijak sekarang ini akan tetapi bumi yang lain. Allah subhanAllahu wata’ala berfirman يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّمَاوَاتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ “yaitu pada hari ketika bumi diganti dengan bumi yang lain dan demikian pula langit-langit, dan mereka manusia berkumpul di padang mahsyar menghadap Allah Yang Maha Esa, Maha Perkasa.” QS Ibrahim 48 Pada hari kiamat nanti Allah akan menghancurkan alam semesta ini, dan Allah akan menggantikannya dengan yang lain. Bumi yang akan menggantikan bumi sebelumnya di padang mahsyar nanti adalah bumi yang datar dan tidak mempunyai gunung, tidak juga lembah, dan tidak ada tanda-tanda, melainkan semuanya datar. Disitulah seluruh manusia sejak Nabi Adam sampai hari kiamat akan dikumpulkan yaitu di padang mahsyar. Nabi bersabda يُحْشَرُ النَّاسُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَى أَرْضٍ بَيْضَاءَ عَفْرَاءَ، كَقُرْصَةِ النَّقِيِّ، لَيْسَ فِيهَا عَلَمٌ لِأَحَدٍ» “Manusia dibangkitkan pada hari kiamat di atas tanah yang putih yang kemerah-merahan, seperti potongan roti yang terbuat dari tepung yang murni, tidak ada tanda-tanda tertentu milik seseorang yaitu bumi datar kosong tanpa ada tanda apapun” HR Al-Bukhari no 6521 dan Muslim no 2790 Setelah Allah berbicara tentang hari kiamat dan bagaimana mudahnya bagi Allah untuk membangkitkan umat manusia, kemudian tiba-tiba pembahasan beralih ke pembahasan yang baru dimana Allah berbicara tentang Fir’aun. Apa hubungan antara Kisah Fir’aun dan hari kiamat? Sebagian ulama menjelaskan bahwasanya kisah Fir’aun adalah kisah yang mashyur, yang diketahui oleh orang-orang yahudi. Orang yahudi yang tinggal di jazirah arab mengetahui akan berita tentang kejadian Fir’aun yang ditenggalamkan karena itu adalah kisah yang mashyur, sebuah kejadian yang sangat dahsyat. Sampai-sampai berita itu ternukilkan dari kurun ke kurun. Selain itu, orang-orang musyirikin arab juga mendengar tentang kisah Fir’aun. Sehingga yang mengetahui cerita tentang Fir’aun bukan hanya dari orang-orang yahudi, bukan hanya dari Bani Israil, dan bukan hanya dari ahlul kitab, tetapi kisah ini adalah kisah yang sangat dahsyat sehingga sampailah kisah tentang Fir’aun tersebut kepada orang-orang musyirikin. Tentang bagaimana hancurnya Fir’aun, bagaimana Allah membinaskan orang-orang yang sangat sombong seperti Fir’aun tersebut. Oleh karena itu, Allah ingin mengingatkan orang-orang musyirikin apabila mereka mengingkari hari kiamat maka nasib mereka akan seperti Fir’aun. Itulah mengapa Allah menyebutkan tentang kisah Fir’aun setelah Allah menyebutkan tentang hari kiamat. Kemudian Allah subhanAllahu wata’ala berfirman هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَىٰ “apakah telah datang kepada engkau, tentang kisah Nabi Musa? “ إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى “Tatkala Tuhannya memanggilnya Musa di lembah suci yang namanya Thuwa” اذْهَبْ إِلَىٰ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغَىٰ “pergilah engkau kepada Fir’aun. sesungguhnya dia telah melampaui batas” Tatkala Allah memanggil Musa di sebuah lembah suci yang bernama Thuwa, menunjukkan bahwa telah terjadi dialog antara Allah dan Nabi Musa. Oleh karena itu, di dalam ayat yang lain Allah berfirman وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَىٰ “Dan Aku telah memilih engkau, maka dengarkanlah apa yang akan diwahyukan kepadamu” QS Thaha 13 Ini menunjukkan bahwasanya wahyu Allah didengar langsung oleh Nabi Musa allaihissallam. Ini juga merupakan bantahan kepada orang-orang jahmiyyah yang menyatakan bahwasanya Allah berbicara tanpa suara dan tanpa huruf. Yang benar adalah Allah berbicara dengan suara yang didengar langsung oleh Nabi Musa alaihissallam. Sebelumnya Allah juga telah berbicara dengan Nabi-Nabi yang lain, diantaranya adalah Nabi Ibrahim. Diantara bukti telah terjadi dialog antara Allah dan Nabi Musa adalah seperti ketika Nabi Musa meminta Allah agar menampakkan diri-Nya. Sebagaimana yang diceritakan dalam Al-Quran قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنْظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَٰكِنِ انْظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا Musa Berkata, “Ya Tuhanku, tampakkanlah diri-Mu kepadaku agar aku dapat melihat Engkau.” Allah berfirman, “Engkau tidak akan sanggup melihat Ku, namun lihatlah ke gunung itu, jika ia tetap di tempanya niscaya engkau dapat melihat Ku.” Maka ketika Tuhannya menampakkan keagungan-Nya kepada gunung itu, gunung hancur luluh dan Musa pun jatuh pingsan.“ QS Al-A’raf 143 Melihat cahaya Allah adalah suatu hal yang tidak mungkin dilakukan di dunia ini. Berbeda apabila kita dibangkitkan kelak, kita akan diberi kemampuan oleh Allah agar bisa melihat-Nya. Rasulullah bersabda تَعَلَّمُوْا أَنَّهُ لَنْ يَرَى أَحَدٌ مِنْكُمْ رَبَّهُ عَزَ وَ جَلَّ حَتَّى يَمُوْتَ “Ketahuilah bahwa tidak ada seorang pun yang akan bisa melihat Rabb-nya hingga ia meninggal dunia.” HR. Muslim no. 181 Namun telah terjadi pembicaraan antara Allah dan Nabi Musa. Adapun perkataan sebagian orang, yang mengatakan bahwa Allah tidak mempunyai suara melainkan Allah berbicara dengan bahasa jiwa, maka ini adalah perkataan yang bathil lagi berbahaya. Inilah perkataan yang dijadikan dalil oleh orang-orang liberal sehingga mereka berkesimpulan bahwa al-Qur’an yang ada sekarang adalah bukan firman Allah, akan tetapi ungkapan dari Nabi shallallahu alaihi wasallam yang mengungkapkan bahasa jiwa Allah. Adapun ahlussunnah wal jamaah meyakini bahwa Al-Qur’an yang kita baca sekarang ini makna dan lafalnya dari Allah subhanAllahu wata’ala. Karenanya Al-Qur’an merupakan mukjizat, karena lafalnya langsung dari Allah. Oleh karena itu, Allah menantang orang-orang musyrikin أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ ۖ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ “Apakah pantas mereka mengatakan dia Muhammad yang telah membuat-buatnya? Katakanlah, “Buatlah sebuah surat yang semisal dengan sura Al-Quran, dan ajaklah siapa saja diantara kamu orang yang mampu membuatnya selain Allah, jika kamu orang-orang yang benar.” QS Yunus 38 Namun tidak akan ada yang mampu karena lafalnya dari Allah subhanAllahu wata’ala. Al-Qur’an turun dalam bahasa arab dengan balaghah yang sangat tinggi sehingga orang-orang musyrikin arab tidak akan mampu mendatangkan seperti Al Qur’an sehebat apapun mereka. Andai ternyata lafal Al-Quran bukan dari Allah, niscaya Al-Qur’an bukanlah mukjizat. Sebagian orang yang terkena racun filsafat, yang mempelajari agama islam dengan filsafatnya orang-orang kafir atau dengan filsafatnya Aristoteles yang tidak pernah beragama, namun berusaha mempelajari islam dengan pemikiran filsafat, mereka kemudian mengatakan Allah tidak mempunyai suara. Mereka mengatakan bahwasanya Al Qur’an adalah ungkapan Jibril atau Muhammad shallAllahu alaihi wassallam yang berasal dari bahasa jiwa Allah. Sungguh ini adalah perkataan yang tidak benar. Jika kita mengatakan Al-Qur’an hanyalah ungkapan Jibril ataupun Muhammad dan bukan bahasa Allah, maka Al Qur’an bukanlah mukjizat dan tidak akan suci lagi. Karena pemahaman seperti inilah yaitu Allah berbicara tanpa suara maka para orang-orang liberal mengatakan bahwa Muhammad belum tentu mampu mengungkapkan bahasa jiwa Allah. Ketika Allah ingin menyampaikan sesuatu, Muhammad belum tentu mampu membahasakan apa yang dikehendaki oleh Allah subhanAllahu wata’ala tersebut. Akhirnya mereka akan menafsirkan Al-Qur’an dengan seenaknya. Karena lafal yang diungkapkan oleh Muhammad hanya cocok untuk kehidupan 1,5 abad yang lalu, sedangkan kehidupan sekarang jauh berbeda dengan zaman dahulu kala. Dari pemahaman inilah akan timbul tafsiran-tafsiran mereka yang senaknya tehadap Al-Qur’an. Kemudian Allah subhanAllahu wata’ala berfirman فَقُلْ هَلْ لَكَ إِلَىٰ أَنْ تَزَكَّىٰ “Maka katakanlah kepada Fir’aun, “Adakah keinginanmu untuk mensucikan dirimu?”” Dalam ayat yang lain Allah subhanAllahu wata’ala berfirman فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَيِّنًا لَعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ “maka berbicaralah kamu berdua kepadanya Fir’aun dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan dia sadar atau takut.” QS Thaha 44 Ibnul Qoyyim rahimahullah -dalam kitabnya At-Tibyaan fi Aqsaam al-Qur’an hal 140- menjelaskan betapa lembutnya perkataan Musa kepada Fir’aun tatkala mendakwahinya dari 7 sisi ; Pertama Tatkala Nabi Musa mendakwahi Fir’aun, Nabi Musa tidaklah mengatakan perkataan dalam bentuk perintah, “Wahai Fir’aun taatlah kalau engkau tidak taat kepadaku, engkau akan dimasukkan ke neraka jahnnam” tetapi Nabi Musa menggunakan metode menawarkan dengan mengatakan ” Adakah keinginanmu untuk mensucikan dirimu?” Kedua Perkataan Musa kepada Fir’aun إِلَىٰ أَنْ تَزَكَّىٰ “Adakah keinginanmu untuk mensucikan dirimu?”. Dan at-Tazakki mensucikan diri adalah perkara kesucian, pertambahan, dan keberkahan. Maka Musa menawarkan kepada Fir’aun suatu perkara yang diterima oleh semua orang yang berakal, dan tidak ada yang menolaknya kecuali orang jahil dan pandir. Dan ini merupakan kelembutan Musa dalam mendakwahi Fir’aun. Ketiga Musa berkata تَزَكَّى “mensucikan dirimu” dan Musa tidak berkata أُزَكَّيْكَ “Aku akan mensucikan dirimu”, Musa tidak menyandarkan pensucian kepada dirinya akan tetapi kepada diri Fir’aun agar ia yang mensucikan dirinya. Dan demikianlah metode dalam berbicara dengan para raja dan para pembesar. Keempat Yaitu pada firman Allah pada ayat berikutnya وَأَهْدِيَكَ إِلَىٰ رَبِّكَ فَتَخْشَىٰ “dan engkau akan kutuntut ke jalan Tuhanmu agar engkau takut kepada-Nya?” Ini adalah bentuk kelembutan Nabi Musa dalam mendakwahi Fir’aun. Musa berkata aku siap menjadi penunjuk jalan seandainya Fir’aun ingin menyucikan diri. Seperti seseorang yang berkata kepada orang lain, “Aku siap menunjukan kepadamu lokasi harta, dan selanjutnya silahkan engkau mengambil dari harta tersebut sesuka hatimu” Kelima Perkataan Musa إِلَىٰ رَبِّكَ “ke jalan Tuhanmu” yaitu Nabi Musa mengajak Fir’aun untuk kembali kepada Tuhannya, yang telah menciptakannya, yang telah memberikan kerajaan dan kekuasaan kepadanya. Seperti seseorang yang berkata kepada orang lain yang tidak taat kepada ayahnya, “Tidakkah kau taat dan kembali kepada ayahmu, yang sayang kepadamu, yang telah merawatmu dll..” Keenam Perkataan Musa فَتَخْشَى “agar engkau takut kepada-Nya”, yaitu Musa berkata kepada Fir’aun, “Jika engkau mendapat petunjuk menuju Rabbmu, engkau semakin mengenal Rabbmu, maka engkau akan semakin takut kepadaNya, dan rasa takut kepada Allah sesuai kadar makrifatmu kepada Allah” Ketujuh Perkataan Musa هَلْ لَكَ “Adakah keinginanmu”, yaitu “Tidakkah engkau wahai Fir’aun memiliki keperluan dan kebutuhan?”. Dan tentunya semua orang yang berakal segera menerima ajakan kepada pemenuhan kebutuhannya. Karena sang da’i yaitu Nabi Musa tidak menyeru Fir’aun untuk memenuhi kebutuhan Musa, akan tetapi kepada memenuhi kebutuhan Fir’aun dan kemaslahatannya sendiri. Seakan-akan Musa berkata, “Wahai Fir’aun silahkan menuju kepada kemaslahatanmu dan pemenuhan hajatmu, sesungguhnya aku hanyalah penunjuk jalan”. Lihat At-Tibyaan Fi Aqsaam al-Qur’aan hal 140-141 Namun yang terjadi adalah Fir’aun tidak beriman kepada Nabi Musa bahkan membalas seluruh kelembutan ini dengan puncak kekufuran dan pembangkangan. Selain kelembutan Allah membekali Nabi Musa dengan banyak mukjizat agar Fir’aun mau beriman. Allah subhanAllahu wata’ala berfirman فَأَرَاهُ الْآيَةَ الْكُبْرَىٰ “lalu Musa menampakkan kepadanya mukjizat yang besar” Nabi Musa diutus oleh Allah subhanAllahu wata’ala di zaman dimana banyak penyihir. Sehingga mukjizat yang Allah pilihkan untuk Nabi Musa, adalah mukjizat yang tidak bisa dilakukan oleh para penyihir. Sebagaimana Allah mengutus Nabi Isa di zaman dimana banyak orang-orang yang pandai mengobati. Sehingga Allah memberikan mukjizat kepada Nabi isa yang tidak bisa dilakukan oleh para tabib. Diantaranya yaitu Nabi Isa apabila menyentuh orang yang buta maka tiba-tiba bisa melihat, Nabi Isa menyentuh orang yang terkena kusta maka tiba-tiba bisa sembuh, kesemuanya tidak bisa dilakukan oleh para tabib. Begitupun dengan Nabi Muhamad shallAllahu alaihi wassallam yang diutus kepada zaman musyrikin arab dimana mereka berbangga-bangga dengan bahasa mereka. Sehingga Allah memberikan mukjizat Al-Qur’an kepada Nabi Muhamad shallAllahu alaihi wassallam yang mana mereka tidak mampu untuk mengungkapkan bahasanya sebagaimana ungkapan-ungkapan yang ada di dalam Al-Qur’an. lihat penjelasan Ibnu Katsir dalam Al-Bidaayah wa an-Nihaayah 2/486-487 atau Qoshsos Al-Anbiyaa 2/430 pada kisah Nabi Isa alaihis salam Nabi Musa memiliki banyak mukjizat, diantara mukjizatnya yang paling besar adalah bisa mengubah tongkat menjadi ular. Namun sebelum Nabi Musa bertemu dengan Fir’aun untuk menunjukkan mukjizat tersebut, Allah subhanAllahu wata’ala terlebih dahulu melatih Nabi Musa. Allah mengisahkan di dalam Al-Quran وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَىٰ . قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَىٰ غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَىٰ . قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَىٰ . فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَىٰ “Dan apakah yang ada di tangan kananmu, wahai Musa?” Dia Musa berkata, “Ini adalah tongkatku, aku bertumpu padanya, dan aku merontokkan daun-daun dengannya untuk makanan kambingku dan bagiku masih ada lagi manfaat yang lain”. Dia Allah berfirman, “Lemparkanlah ia tongkatmu, wahai Musa!” Lalu Musa melemparkan tongkat itu, maka tiba-tiba ia menjadi seekor ular yang merayap dengan cepat. QS Thaha 17-20 Tatkala Nabi Musa melihat ular tersebut, Nabi Musa berlari karena takut. Allah mengisahkan dalam ayat yang lain وَأَنْ أَلْقِ عَصَاكَ ۖ فَلَمَّا رَآهَا تَهْتَزُّ كَأَنَّهَا جَانٌّ وَلَّىٰ مُدْبِرًا وَلَمْ يُعَقِّبْ ۚ يَا مُوسَىٰ أَقْبِلْ وَلَا تَخَفْ ۖ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ “Dan lemparkanlah tongkatmu.” Maka ketika dia Musa melihatnya bergerak-gerak seakan-akan seekor ular yang gesit, dia lari berbalik ke belakang tanpa menoleh. Allah berfirman, “Wahai Musa! Kemarilah dan jangan takut. Sesungguhnya engkau termasuk orang yang aman. QS Al-Qashash 31 Allah menenangkan Nabi Musa yang berlari ketakutan. Allah hendak melatih dan membuat Nabi Musa terbiasa dengan mukjizat tongkat menjadi ular tersebut. Seandainya Allah tidak melakukan demikian kemudian Nabi Musa melemparkan tongkat tersebut di hadapan Fir’aun sedangkan dia belum mengetahui akan seperti apa ular tersebut, niscaya dia akan ketakutan juga melihatnya. Sehingga Nabi Musa harus dilatih terlebih dahulu oleh Allah. Setelah Musa menampakkan mukjizatnya kepada Fir’aun yaitu tongkat menjadi ular, dia pun mengangkatnya menjadi tongkat kembali seperti sedia kala. Itulah diantara mukjizat besar dari Nabi Musa yang ditampakkan di hadapan Fir’aun. Dengan sebab inilah orang-orang musyrik dan para penyihir di zaman Fir’aun beriman kepada Nabi Musa. Para penyihir tersebut mengetahui, apa yang mereka lakukan dengan tongkat dan tali-tali mereka hingga menjadi ular hanyalah halusinasi semata, dan bukanlah kenyataan. Tongkat tetaplah tongkat, kayu tetaplah kayu, tali tetaplah tali, orang-orang yang melihatnyalah yang matanya telah tersihir, sehingga mereka melihat seakan-akan itu adalah ular yang bergerak-gerak, bahkan diantara yang tersihir adalah Nabi Musa alaihissallam. Allah mengisahkan di dalam Al-Quran bagaimana pertarungan antara Musa dengan Fir’aun beserta para penyihirnya. Allah berfirman قَالُوا يَا مُوسَىٰ إِمَّا أَن تُلْقِيَ وَإِمَّا أَن نَّكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَلْقَىٰ 65 قَالَ بَلْ أَلْقُوا ۖ فَإِذَا حِبَالُهُمْ وَعِصِيُّهُمْ يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَىٰ 66 فَأَوْجَسَ فِي نَفْسِهِ خِيفَةً مُّوسَىٰ 67 قُلْنَا لَا تَخَفْ إِنَّكَ أَنتَ الْأَعْلَىٰ 68 وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوا ۖ إِنَّمَا صَنَعُوا كَيْدُ سَاحِرٍ ۖ وَلَا يُفْلِحُ السَّاحِرُ حَيْثُ أَتَىٰ 69 فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سُجَّدًا قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَىٰ 70 Mereka berkata, “Wahai Musa! Apakah engkau yang melemparkan dahulu atau kami yang lebih dahulu melemparkan?” 66. Dia Musa berkata, “Silahkan kamu melemparkan!” Maka tiba-tiba tali-tali dan tongkat-tongkat mereka terbayang olehnya Musa seakan-akan ia merayap cepat, karena sihir mereka. 67. Maka Musa merasa takut dalam hatinya. 68. Kami berfirman, “Jangan takut! Sungguh, engkaulah yang unggul menang. 69. Dan lemparkan apa yang ada di tangan kananmu, niscaya ia akan menelan apa yang mereka buat. Apa yang mereka itu hanyalah tipu daya penyihir belaka. Dan tidak akan menang penyihir, dari mana pun ia datang. 70. Lalu para penyihir itu merunduk bersujud, seraya berkata, “Kami telah percaya kepada Tuhannya Harun dan Musa.” QS Thaha 65-70 Nabi Musa alaihissallam juga ikut tersihir sehingga dia juga melihat tongkat-tongkat dan tali-tali para penyihir tersebut sebagai ular, sehingga ia ikut ketakutan. Namun Allah kemudian menenangkannya dan menyuruhnya untuk melemparkan tongkatnya sehingga tongkatnya menjadi ular besar yang memakan ular-ular palsu tadi. Setelah melihat kejadian tersebut, para penyihir Fir’aun yang konon katanya ada ratusan atau ribuan penyihir yang saat itu bersatu menyerang Nabi Musa akhirnya semuanya beriman. Karena mereka tahu bahwasanya mukjizat yang dibawa oleh Nabi Musa alaihissallam yaitu tongkat yang berubah menjadi ular bukan tipuan mata atau sihir. Tongkat yang berbahan kayu tersebut benar-benar berubah menjadi ular. Berdasarkan kisah ini juga, para ulama juga menyatakan bahwa tidak ada sihir yang benar-benar mengubah hakekat aslinya, yang ada hanyalah halusinasi dan tipuan mata semata. Orang-orang hanya dikhayalkan melalui sihirnya, dan tidak ada yang bisa mengubah hakekat aslinya sebagaimana apa yang Nabi Musa lakukan, dengan izin Allah, dapat mengubah dari unsur kayu menjadi unsur daging. Al-Baghowi berkata وَالسِّحْرُ وُجُودُهُ حَقِيقَةً عِنْدَ أَهْلِ السُّنَّةِ، وَعَلَيْهِ أَكْثَرُ الْأُمَمِ، وَلَكِنَّ الْعَمَلَ بِهِ كُفْرٌ، … وَقِيلَ إِنَّهُ يُؤَثِّرُ فِي قَلْبِ الْأَعْيَانِ فَيَجْعَلُ الْآدَمِيَّ عَلَى صُورَةِ الْحِمَارِ وَيَجْعَلُ الْحِمَارَ عَلَى صُورَةِ الْكَلْبِ، وَالْأَصَحُّ أَنَّ ذَلِكَ تَخْيِيلٌ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى “يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِنْ سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَى” لَكِنَّهُ يُؤَثِّرُ فِي الْأَبْدَانِ بِالْأَمْرَاضِ وَالْمَوْتِ وَالْجُنُونِ “Sihir itu hakikatnya ada menurut ahlus sunnah, dan ini adalah pendapat mayoritas umat, akan tetapi mempraktikannya adalah kekufuran…, dan ada yang berpendapat bahwa sihir bisa berpengaruh merubah hakikat benda-benda, maka bisa merubah manusia menjadi bentuk keledai dan merubah keledai dalam bentuk anjing. Namun yang benar bahwa itu semua hanyalah pengkhayalan halusinasi. Allah berfirman يُخَيَّلُ إِلَيْهِ مِن سِحْرِهِمْ أَنَّهَا تَسْعَىٰ “Karena sihir mereka maka dikhayalkan kepada Nabi Musa seakan-akan tongkat-tongkat dan tali-tali itu merayap cepat,” QS Toha 66 Akan tetapi sihir mempengaruhi badan denga menimbulkan sakit, kematian, dan kegilaan. Tafsiir Al-Baghowi 1/128-129 Meskipun Musa telah mendatangan banyak mukjizan namun yang terjadi adalah Fir’aun tetap tidak beriman. Allah berfirman فَكَذَّبَ وَعَصَىٰ “Tetapi dia Fir’aun mendustakan dan dan mendurhakai” ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَىٰ “Kemudian dia berpaling seraya berusaha menantang Musa” فَحَشَرَ فَنَادَىٰ “Kemudian dia mengumpulkan pembesar-pembesarnya lalu berseru memanggil kaumnya” فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ “Seraya berkata, “Akulah tuhanmu yang paling tinggi”” فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآخِرَةِ وَالْأُولَىٰ “Maka Allah menghukum Fir’aun dengan siksaan yang terakhir dan siksaan yang pertama” Ada tiga pendapat di kalangan ahli tafsir mengenai apa yang dimaksud dengan siksaan pertama dan siksaan yang terakhir. Pendapat yang pertama mengatakan bahwa siksaan yang pertama adalah siksaan di dunia dimana Fir’aun ditenggelamkan oleh Allah subhanAllahu wata’ala, kemudian dimasukkan ke alam kubur dan disiksa di dalamnya dan siksaan yang terakhir adalah di neraka jahannam. Allah berfirman حَتَّىٰ إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ . آلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ Sehingga ketika Fir’aun hampir tenggelam dia berkata, “Aku percaya bahwa tidak ada tuhan melainkan Tuhan yang dipercayai oleh Bani Israil, dan aku termasuk orang-orang muslim berserah diri.” 91. Mengapa baru sekarang kamu beriman padahal seseungguhnya engkau telah durhaka sejak dahulu, dan engkau termasuk orang yang berbuat kerusakan. QS Yunus 90-91 Sehingga Allah subhanAllahu wata’ala menenggelamkan Fir’aun dan tidak menerima taubatnya, kemudian Allah menyiksanya di alam kubur. Allah berfirman النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا ۖ “Kepada mereka diperlihatkan neraka, pada pagi dan petang di alam kubur” Kata para ulama, itulah sebabnya mengapa Allah berfirman pada kelanjutan ayat setelah itu وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ “dan pada hari kiamat nanti, Lalu kepada malaikat diperintahkan, “Masukkanlah Fir’aun dan kaumnya ke dalam adzab yang sangat keras”.” QS. Ghafir 46 Ini menunjukkan bahwa adzab di hari kiamat tidak sama dengan adzab yang sekarang mereka rasakan di alam kubur. Meskipun mereka secara dzhahir tidak dikuburkan, bahkan mayat Fir’aun sendiri diselamatkan dan tidak dimasukkan ke dalam liang lahat, tetapi mereka sekarang disiksa di alam kubur. Oleh karena itu alam kubur disebut juga dengan alam barzakh, alam barzakh adalah perantara antara alam dunia dan alam akhirat. Meskipun seseorang tidak dikubur secara dzhahir tetapi dia tetap akan masuk ke alam barzakh. Meskipun dia dimakan oleh ikan hiu, mayatnya dicincang-cincang, atau dicabik-cabik oleh hewan semisal singa atau harimau maka tetap saja ruhnya masuk ke dalam alam barzakh. Diantaranya jasad Fir’aun yang selamat dan bala tentaranya yang mati tenggelam dalam lautan tidaklah dikubur, tetapi kata Allah mereka sekarang tetap disiksa. Itulah adzab pertama yang mereka rasakan, dan adzab terakhir nanti yaitu pada hari kiamat nanti dimana Fir’aun dan para pengikutnya akan mendapatkan adzab yang lebih pedih. Pendapat yang kedua sebagaimana pendapat sebagian sahabat mengatakan bahwa siksaan yang pertama adalah perkataan Fir’aun kepada penduduk kota Mesir dimana dia mengatakan, “Wahai penduduk Mesir, aku tidak mengetahui ada Tuhan kalian selain aku.” Allah berfirman وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَاأَيُّهَا الْمَلَأُ مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي Dan berkata Fir´aun “Hai pembesar kaumku, aku tidak mengetahui tuhan bagimu selain aku” QS Al-Qosos 38 Adapun siksaan yang terakhir yang kedua adalah atas perkataan Fir’aun أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ “Akulah tuhanmu yang paling tinggi” Dan jarak antara perkataan pertama dan perkataan kedua adalah 40 tahun. lihat Tafsir At-Thobari 24/83-84 dan Tafsir Ibnu Katsir 8/317. Ibnu Abbas berkata أَمْهَلَهُ فِي الْأُولَى، ثُمَّ أَخَذَهُ فِي الْآخِرَةِ، فَعَذَّبَهُ بِكَلِمَتَيْهِ “Allah membiarkan Fir’aun pada perkataannya yang pertama, lalu Allah menghukumnya tatkala mengucapkan perkataannya yang kedua, maka Allah mengadzabnya dengan dua perkataannya tersebut” Tafsiir Al-Qurthubi 19/202 Ini menunjukan bahwa Allah membiarkan Fir’aun berbuat dzolim akan tetapi Allah tidak lalai dengannya. Nabi shallallahu alaihi wasallam bersabda إِنَّ اللَّهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْهُ “Sesungguhnya Allah membiarkan orang yang dzolim, hingga tatkala Allah menyiksanya makai a tidak akan lolos” HR Al-Bukhari no 4686 Pendapat ketiga Siksaan yang pertama yaitu akibat pendustaannya kepada Musa, dan siksaan kedua akibat perkatannya “Aku adalah tuhan kalian yang tertinggi”. Hal ini sebagaimana dzohir ayat “Tetapi dia Fir’aun mendustakan dan dan mendurhakai” lalu firman Allah berikutnya “Fir’aun seraya berkata, “Akulah tuhanmu yang paling tinggi” lihat Tafsir al-Qurthubi 19/202 Ini semua memberi faidah kepada kita bahwa adzab di akhirat bukan hanya berkaitan dengan amaliah saja, bukan hanya karena merampok, berzina, mencuri seseorang itu diadzab. Tetapi sesat dalam masalah keyakinan dan perkataan pun juga akan diadzab oleh Allah subhanAllahu wata’ala. Demikian juga menunjukan bahwa Allah jika mengadzab maka dengan detail, karenanya Allah mengadzab Fir’aun karena perkataannya yang pertama dan perkataannya yang kedua. Oleh karena itu, orang-orang kafir pun di akherat ketika diadzab akan dibedakan oleh Allah. Orang kafir yang baik, sering membantu kaum muslim, jika bertemu dengan seorang muslim dia senyum, meskipun dia tetap kekal di neraka jahannam tetapi tidak akan sama adzab yang akan didapatkan dengan orang kafir yang jahat, suka merampok, membunuh, dan suka berbuat dzhalim. Demikian juga menunjukan bahwa manusia kesombongannya bisa bertambah-tambah. Pada awalnya Fir’aun hanya berkata “Hai pembesar kaumku, aku tidak mengetahui tuhan bagimu selain aku” QS Al-Qosos 38, awalnya iapun hanya berkata يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَٰذِهِ الْأَنْهَارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي ۖ أَفَلَا تُبْصِرُونَ ”Wahai kaumku! Bukankah kerajaan Mesir itu milikku dan bukankah sungai ini mengalir di bawahku, apakah kalian tidak melihat?”.” QS Az-Zukhruf 51 Dan akhirnya setelah 40 tahun akhirnya ia berkata, أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ “Aku adalah tuhan kalian yang tertinggi” Kemudian Allah subhanAllahu wata’ala menyebutkan hikmah menceritakan kisah Fir’aun. إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشَىٰ “Sungguh pada yang demikian itu terdapat pelajaran bagi orang yang yang takut kepada Allah” Tujuan Allah menceritakan kisah Fira’un dan bagaimana kehancurannya kepada orang-orang musyirikin adalah untuk menjelaskan bahwa orang-orang yang mengingkari hari akhirat nasibnya akan sama dengan Fir’aun yaitu akan diadzab oleh Allah subhanAllahu wata’ala. Para kaum musyrikin mengetahui tentang kisah Fir’aun karena kisah Fir’aun merupakan kisah yang masyhur. Jika mereka para musyirikin arab juga ikut mengingkari hari kebangkitan niscaya nasib mereka akan sama seperti Fir’aun. Dan membangkitkan mereka adalah hal yang sangat mudah bagi Allah. Lebih mudah dari menciptakan langit. Allah berfirman أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ ۚ بَنَاهَا “apakah penciptaan kalian yang lebih hebat, ataukah langit yang telah dibangun-Nya?” رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا “Dia telah meninggikan bangunannya lalu menyempurnakannya” Allah telah menyempurnakan bangunan langit hingga ke tujuh. Langit pertama saja tidak ada yang pernah mencapainya. Apakah penciptaaan kaum musyrikan lebih hebat ataukah penciptaan langit? Maka jika seandainya penciptaan langit lebih hebat sungguh membangkitkan manusia itu lebih mudah. Seakan-akan Allah mengatakan demikian. Al-Qurthubi berkata أَخَلْقُكُمْ بَعْدَ الْمَوْتِ أَشَدُّ عِنْدَكُمْ وَفِي تَقْدِيرِكُمْ أَمِ السَّمَاءُ؟ وَهُمَا فِي قُدْرَةِ اللَّهِ وَاحِدٌ “Apakah menciptakan membangkitkan kalian setelah kalian mati lebih susah di sisi kalian dan menurut perkiraan kalian ataukah penciptaan langit yang lebih susah?. Keduanya dalam kekuasaan Allah adalah sama mudahnya” Tafsir Al-Qurthubi 8/329 Kemudian Allah subhanAllahu wata’ala menyebutkan tentang kekuasaan-Nya وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا “dan Dia menjadikan malamnya gelap gulita, dan menjadikan siangnya terang benderang“ وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَٰلِكَ دَحَاهَا “dan setelah itu bumi Dia hamparkan” أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا “darinya Dia pancarkan mata air, dan ditumbuhkan tumbuh-tumbuhannya” وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا “Dan gunung-gunung Dia pancangkan dengan teguh“ مَتَاعًا لَكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ “semua itu untuk kesenanganmu dan untuk hewan-hewan ternakmu” فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى “maka apabila malapetaka besar telah datang” Yang dimaksud dengan malapetaka besar yaitu hari kiamat. Dikatakan hari kiamat dengan kata الطَّامَّةُ yaitu mencakup seluruhnya lihat Lisaanul Arob 12/370, karena malapetaka tersebut umum meliputi segala sesuatu, tidak ada yang bisa lepas dari kedahsyatan malapetaka hari kiamat. Kemudian Allah Subhanallahu Wata’ala beriman tentang hari itu apabila telah datang يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسَانُ مَا سَعَى “yaitu pada hari ketika manusia teringat akan apa yang telah dia kerjakan” Allah Subhanallahu Wata’ala mengatakan مَا سَعَى apa yang telah dia kerjakan, مَا pada konteks ayat ini dalam bahasa arab dinamakan dengan مَا mausulah, yang dalam ilmu ushul fiqh memberikan makna keumuman. Artinya pada hari tersebut seluruh umat manusia akan mengingat seluruh perbuatan yang dia kerjakan selama di dunia. Tidak ada sedikit pun amalan yang dia luput dari mengingatnya, baik amalan kebajikan maupun amalan keburukan, meskipun sekarang ini banyak dari amal keburukan kita yang kita lupakan. Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ “Allah menghitungnya seluruh amal perbuatan itu, meskipun mereka telah melupakannya”. QS Al-Mujadilah 6 Jangankan orang-orang kafir, orang-orang beriman pun sering lupa akan maksiat yang mereka lakukan. Jika ditanya sekarang berapa banyak orang yang telah kita gibahi? Kita tidak akan bisa menjawab. Jika ditanya berapa kali penglihatan haram yang telah kita lakukan? Kita tidak akan bisa menjawab. Terlalu banyak maksiat yang kita lupakan, terlalu banyak gibah yang kita lupakan, akan tetapi di akhirat kelak kita akan dibuat ingat oleh Allah Subhanallahu Wata’ala. Akan dibukakan buku catatan amal kita. Kaki-kaki akan menjadi saksi, tangan-tangan akan menjadi saksi, kulit-kulit akan berbicara, malaikat akan menjadi saksi, bumi akan menjadi saksi, maka bagaimana kita tidak akan mengingat apa yang telah kita kerjakan? Oleh karena itu, hari tersebut merupakan hari yang sangat dahsyat. Kemudian Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَرَى “dan neraka diperlihatkan dengan jelas kepada setiap orang yang melihat” Neraka jahannam sudah diciptakan oleh Allah Subhanallahu Wata’ala sebagaimana firman-Nya فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ ۖ أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ “… Takutlah kalian kepada neraka Jahannam yang bahan bakarnya berasal dari manusia dan batu, yang disediakan untuk orang-orang kafir.” QS Al-Baqarah 24 Pada hari tersebut neraka jahannam akan diperlihatkan, dalam hadist yang shahih yang diriwayatkan dari sahabat Abdullah bin Mas’ud bahwasanya Nabi shalallahu alaihi wassallam bersabda يُؤْتَى بِجَهَنَّمَ يَوْمَئِذٍ لَهَا سَبْعُونَ أَلْفَ زِمَامٍ، مَعَ كُلِّ زِمَامٍ سَبْعُونَ أَلْفَ مَلَكٍ يَجُرُّونَهَ “Jahannam akan didatangkan pada hari itu dan dia mempunyai 70 tali kekang, dan setiap tali kekang akan ditarik oleh malaikat.” HR. Muslim no. 2842 Berdasarkan hadits ini jika dihitung maka jumlah malaikat yang akan menarik untuk menghadirkan neraka jahannam adalah sekitar 4 milyar 900 juta malaikat. Ini menunjukkan betapa dahsyat dan besarnya neraka jahannam. Karenanya neraka jahannam senantiasa bertanya apakah masih ada tambahan untuk mengisi neraka sebab neraka begitu luas, ada milyar malaikat yang menariknya. يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِن مَّزِيدٍ Ingatlah pada hari ketika Kami bertanya kepada jahannam, “Apakah kamu sudah penuh?” Ia menjawab, “Masih adakah tambahan?” QS Qaf 30 Kata Allah Subhanallahu Wata’ala وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَرَى “dan neraka diperlihatkan dengan jelas kepada setiap orang yang melihat” QS An-Nazi’at 36 Sebagian ahli tafsir mengatakan bahwasanya yang melihat neraka jahannam nanti hanyalah orang-orang kafir. Berdasarkan firman Allah Subhanallahu Wata’ala ini maka pada hari tersebut neraka jahannam tidak terlihat, yang melihat hanyalah yang melihat yaitu orang-orang kafir. Tatkala mereka diperlihatkan kepada neraka jahannam beserta isinya dan segala kedahsyatannya mereka akan ketakutan, adapun orang-orang beriman tidak diperlihatkan kepada mereka neraka jahannam. Adapun pendapat lain mengatakan bahwasanya orang-orang beriman juga melihat neraka jahannam, tetapi bukan pandangan adzab. Berbeda dengan orang-orang kafir, ketika neraka jahannam dipampangkan di hadapan dia, dan dia tahu mereka akan dimasukkan ke dalamnya maka yang dia rasakan adalah ketakutan dan kengerian. Adapun orang mukmin, dengan melihat neraka jahannam akan mengantarkan mereka kepada syukur terhadap nikmat yang diberikan oleh Allah Subhanallahu Wata’ala karena telah menyelamatkannya dari adzab yang sangat pedih lagi abadi dan Allah Subhanallahu Wata’ala akan memasukkannya ke dalam surga. lihat Tafsir al-Qurthubi 19/207 Kemudian Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman فَأَمَّا مَنْ طَغَى “maka adapun orang yang melampui batas” وَآَثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا “dan lebih mengutamakan kehidupan di dunia daripada kehidupan di akhirat” Semakna dengan ayat tersebut Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman dalam ayat lain بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا “Akan tetapi kalian lebih mengutamakan kehidupan dunia.” QS Al-A’la 16 Inilah keadaan orang-orang kafir yang hanya beriman dengan apa yang mereka lihat, mereka tidak beriman dengan hal-hal yang ghaib. Mereka seakan-akan lalai bahwasanya ada hari akhirat yang menanti, ada adzab yang abadi dan ada pula kenikmatan yang abadi. Ketika keyakinan terhadap akhirat mulai hilang dari hati, mereka akan mendahulukan kehidupan dunia. Adapun seorang mukmin, mereka hanya menjadikan dunia sebagai sarana dan bukan sebagai tujuan, karena tidak mungkin meraih akhirat kecuali setelah melewati dunia ini. Mereka hanya menjadikan dunia sebagai sarana untuk beribadah dan mencari akhirat. Oleh karena itu, diantara doa Nabi shalallahu alaihiwassallam وَلاَ تَجْعَلْ مُصِيْبَتَنَا فِي دِيْنِنَا وَلاَ تَجْعَلِ الدُّنْيَا أَكْبَرَ هَمِّنَا وَلاَ مَبْلَغَ عِلْمِنَا “Ya Allah, janganlah engkau jadikan musibah dalam urusan agama kami, dan jangan pula engkau jadikan dunia ini adalah tujuan terbesar dan puncak dari ilmu kami.” HR At-Tirmidzi no 3502 dan dihasankan oleh Al-Albani Seorang mukmin mencari dunia namun tidak lupa dengan akhirat. Allah Subhanallahu Wata’ala memuji seorang pedagang yang berdagang mencari nafkah namun tidak lupa dengan akhirat. Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ۙ “Orang yang tidak dilalaikan oleh perdagangan dan jual beli dari mengingat Allah, melaksanakan shalat, dan menunaikan zakat.” QS An-Nur 37 Jual beli yang mereka lakukan tidak membuat mereka lalai dari mengingat Allah Subhanallahu Wata’ala dan dari mendirikan shalat. Perhatikan bahwasanya Allah Subhanallahu Wata’ala tidak sedang memuji orang-orang yang di masjid, tetapi memuji orang-orang yang berdagang. Karenanya tidak masalah apabila mencari dunia. Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ “Apabila shalat jumat telah dilaksanakan maka bertebaranlah kamu di bumi, carilah karunia Allah akan tetapi ingatlah Allah banyak-banyak agar kamu beruntung.” QS Al-Jumu’ah 10 Oleh karena itu, dunia dicari tapi tidak menjadi tujuan. Dunia hanyalah sarana untuk mengingat akhirat. Seseorang boleh berdagang, melakukan transaksi jual-beli, mengurus anak istrinya, tetapi selayaknya aktivitas-aktivitas tersebut tidak membuat dia lalai dari mengingat Allah Subhanallahu Wata’ala. Kemudian Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى “maka sungguh, nerakalah tempat tinggalnya” . Kemudian Allah Subhanallahu Wata’ala menyebutkan tentang orang-orang yang masuk surga. Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى “dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya” Dia takut karena mengingat bahwasanya dia akan disidang oleh Allah Subhanallahu Wata’ala. Sebagian ahli tafsir dari kalangan salaf menyebutkan bahwa yang dimaksudkan dalam ayat ini yaitu seseorang yang hendak bermaksiat kemudian dia mengingat Allah Subhanallahu Wata’ala lalu berhenti dari maksiat tersebut. Ketika dia sedang bersendirian dan tidak ada yang melihatnya, maka dia akan mudah melakukan kemaksiatan namun tiba-tiba dia mengingat Allah Subhanallahu Wata’ala sehingga dia mengurungkan niatnya. Dan inilah tafsir dari firman Allah Subhanallahu Wata’ala dalam ayat yang lain وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ “Dan bagi siapa yang takut kedudukan Allah Subhanallahu Wata’ala maka baginya dua surga.” QS Ar-Rahman 46 Sunggguh beruntung dan sungguh mulia orang yang takut kepada Allah Subhanallahu Wata’ala, dia mengeluarkan air mata karena takut akan yaumul hisab hari penghitungan amal, maka orang ini dijamin surga oleh Allah Subhanallahu Wata’ala. Dia sadar bahwasanya dunia bukanlah tempat terakhir baginya melainkan nanti ada hari kebangkitan. Dia sadar bahwa banyak ujian yang Allah Subhanallahu Wata’ala berikan di dunia ini, dia tidak mengizinkan dirinya mengumbar syahwatnya, dan dia harus mengekang jiwanya dari keburukan hawa nafsunya. Dia sadar bahwa banyak perkara-perkara lezat yang harus dia tinggalkan, karena Allah Subhanallahu Wata’ala melarangnya. Kemudian Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى “maka sungguh, surgalah tempat tinggalnya” Setelah Allah Subhanallahu Wata’ala menyampaikan tentang kedahsyatan dan kengerian hari kiamat, Allah kemudian menyebutkan tentang orang-orang musyrikin yang bertanya-tanya kapan hari kiamat itu akan tiba. Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا “mereka bertanya kepadamu Muhammad kapan tiba hari kiamat?” Pertanyaan semacam ini sebagaimana kata para ulama adalah pertanyaan ejekan kepada Nabi shalallahu alaihiwassallam. Andai saja hari kiamat benar-benar terjadi dengan segala kengerian dan kedahsyatannya, lantas kapankah hari kiamat? Mereka menanyakan pertanyaan-pertanyaan ini kepada Nabi shalallahu alaihiwassallam dalam rangka untuk mengejeknya, akan tetapi Nabi shalallahu alaihiwassallam tidak memperdulikan pertanyaan mereka. Namun rupanya mereka mengulangi pertanyaan-pertanyaan tersebut, menanyakan kapan terjadinya kiamat. Sampai akhirnya disebutkan oleh seorang ahli tafsir, Nabi shalallahu alaihiwassallam bertanya kepada Allah Subhanallahu Wata’ala tentang kapankah itu hari kiamat karena desakan orang-orang musyrikin lihat Tafsiir al-Qurthubi 19/209. Akhirnya Allah Subhanallahu Wata’ala menjawab dengan berfirman فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْرَاهَ “untuk apa engkau perlu menyebutkannya waktunya?” Yaitu seakan akan Allah berkata kepada Nabi, “Janganlah bertanya tentang kapan hari kiamat, sesungguhnya hal itu bukanlah urusanmu”. Seakan-akan Allah menegur Nabi shallallahu alaihi wasallam. Atau maksudnya Allah mengingkari orang-orang musyrikin yang menanyakan hari kiamat kepada Nabi shallallahu alaihi wasallam. Seakan-akan Allah berkata, “Ngapain mereka bertanya-tanya tentang hari kiamat kepadamu, sementara engkau tidak mengetahuinya”. lihat Tafsiir al-Qurthubi 19/209. Hal ini karena yang mengetahui hari kiamat hanya Allah Subhanallahu Wata’ala, tidak ada selain-Nya yang mengetahui hari kiamat bahkan malaikat Jibril pun tidak tahu. Sebagaimana dalam hadist Jibril tatkala jibril datang kepada Nabi shalallahu alaihiwassallam kemudian bertanya kepadanya tentang kapan tibanya hari kiamat. Namun Nabi shalallahu alaihiwassallam menjawab bahwa yang ditanya tidak lebih tahu daripada yang bertanya. Artinya Nabi shalallahu alaihiwassallam dan malaikat jibril keduanya tidak tahu kapan hari kiamat terjadi. Kemudian Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman إِلَى رَبِّكَ مُنْتَهَاهَا “kepada Tuhanmulah dikembalikan kesudahannya ketentuan waktunya” Bahwasanya ilmu tentang hari kiamat dikembalikan kepada Allah Subhanallahu Wata’ala. Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman قُلْ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللَّهِ وَإِنَّمَا أَنَا نَذِيرٌ مُبِينٌ “Katakanlah Muhammad, “Sesungguhnya ilmu tentang hari kiamat itu hanya ada pada Allah. Dan aku hanyalah pemberi peringatan yang menjelaskan”.” QS Al-Mulk 26 Kemudian Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشَاهَا “Engkau Muhammad hanyalah pemberi peringatan bagi siapa yang takut akan hari kiamat tersebut” Orang-orang kafir yang tidak takut akan hari kiamat tidak akan mendapatkan faidah dari peringatan yang disampaikan oleh Nabi Muhammad. Yang mendapatkan faidah dari peringatan ini adalah orang yang beriman terhadap hari kiamat dan hari kebangkitan. Kemudian Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا “pada hari ketika mereka melihat hari kiamat itu, mereka merasa seakan-akan hanya sebentar saja tinggal di dunia pada waktu sore atau pagi hari” Tatkala mereka menyaksikan sendiri kedahsyatan hari kiamat, mereka pun mulai menyadari bahwasanya mereka akan kekal dalam nereka Jahannam dan hidup di dunia hanya sementara. Allah Subhanallahu Wata’ala berfirman كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ مَا يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا سَاعَةً مِّن نَّهَارٍ “Pada hari mereka melihat azab yang dijanjikan, mereka merasa seolah-olah tinggal di dunia hanya sesaat saja pada siang hari.” QS Al-Ahqaf 35 Mereka merasa seakan-akan selama ini mereka hidup di dunia hanya sebentar saja. Hari akhirat dinamakan hari akhirat karena itu adalah hari terakhir, hari penghujung yang tidak ada lagi hari setelahnya. Seseorang yang membandingkan kehidupan yang abadi dan kekal dengan kehidupannya yang selama ini dia jalani didunia ini niscaya tidak akan bisa dibandingkan. Diibaratkan dalam matematika jika 100 tahun dibandingkan dengan kekekalan niscaya tidak akan bisa dibandingkan. Kebanyakan kita, 1/3 waktu hidupnya kita digunakan untuk tidur. Andaikan umur manusia itu 60 tahun, kemudian 1/3 waktunya digunakan untuk tidur yaitu 20 tahun. Kemudian masa kecil sampai dia dewasa 15 tahun. 60 dikurangi 20 tinggal 40, 40 dikurangi 15 tinggal 25 tahun, itulah hidup yang hakiki. Sehingga hidup yang benar-benar dia rasakan hanya sebentar. Lantas berapa tahun yang dia gunakan untuk beribadah dibandingkan untuk mencari dunia dari umurnya tersebut. Oleh karena itu, seseorang yang cerdas akan lebih mengutamakan kehidupan akhirat daripada kehidupan dunia. Karena dia tahu kehidupan dunia hanyalah sementara. Dan kehidupan dunia baginya hanyalah sarana untuk memasuki kehidupan yang kekal lagi abadi yaitu kehidupan akhirat. ____________________ [1] Sebagaimana proses penciptaan manusia nabi Adam alaihis salaam dimulai dari tanah تُرَابٌ lalu bercampur dengan air maka menjadi طِيْنٌ lalu dibiarkan lama sehingga berubah yang disebut dengan حَمَأ مَسْنُوْن setelah itu kering menjadi semacam tembikar صَلْصَالٌ lalu setelah itu baru ditiupkan ruh. Maka proses awal dari tanah dan diakhiri dengan ditiupkannya ruh. Adapun proses meninggalnya manusia amaka adalah sebaliknya, dimulai dengan keluarnya ruuh hingga akhirnya kembali menjadi tanah. Akan tetapi tidak semua anggota tubuh manusia berubah menjadi tanah, masih ada yang tersisa yaitu ujung tulang ekor. Dari situlah Allah menyusun kembali manusia tatkala dibangkitkan kembali pada hari kiamat. [2] Dan ini adalah salah satu tafsiran para salaf. أَنَّهَا خَرَجَتْ مِنْ أَمَاكِنِهَا فَنَشَبَتْ بِالْحُلُوقِ “Yaitu jantung-jantung tersebut keluar dari tempatnya lalu nempel naik di kerongkongan” Tafsir At-Thobari 13/712

BacaanSurah An Naziat, Berarti Malaikat Pencabut, Lengkap dengan Tafsirnya, Surah An Nazi'at merupakan salah satu surah yang berada di dalam kitab suci Al Quran. Kamis, 28 April 2022 18:01. Berikut ini bacaan dan tafsir Surah An Nazi'at yang telah dilansir dari Quran Kemenag.

Tafseer Ibn-e-Katheer Judul: Tafsir Ibnu Katsir Surat an Naziat Penulis : Ibnu Katsir --Bukan Untuk Dikomersilkan-- Baca online dan download >>

• Գухուձу ևհезጹሡըк шорсе
• Тиврοբ утуպաрուг шиζብср
  • Եቩуцሖдриሁу ց бр ኀчовуч
  • Уμ ըսаг изеб иниш

FpW2.

qbye3fn6tq.pages.dev/88

qbye3fn6tq.pages.dev/229

qbye3fn6tq.pages.dev/261

qbye3fn6tq.pages.dev/141

qbye3fn6tq.pages.dev/339

qbye3fn6tq.pages.dev/305

qbye3fn6tq.pages.dev/107

qbye3fn6tq.pages.dev/238

qbye3fn6tq.pages.dev/29

tafsir surah an naziat